Kobanê – Ne var ne yok ?

[Brochure] Le mouvement des Femmes Libres, à la tête de la libération kurde

Témoignages d’une délégation de femmes parties au Kurdistan

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Le mouvement des Femmes Libres, à la tête de la libération kurde – (16p A5 – pdf page par page – à lire)
Le mouvement des Femmes Libres, à la tête de la libération kurde – (16p A5 – pdf format brochure – à imprimer)

Brochure réalisée par le collectif « Ne var ne yok » – Avril 2018

Dans le projet politique d’« autonomie démocratique« porté par le mouvement de libération kurde depuis une quinzaine d’années, la femme a une place centrale. On entend souvent parler de la parité instaurée dans toutes ses institutions et de la co-présidence (homme-femme). Mais les acquis et la force portée par le mouvement des femmes va bien au-delà de ça et réussit à réunir une grande partie des femmes. Au printemps 2016, à l’occasion des festivités du 8 mars – journée mondiale des femmes – une délégation de femmes est partie de Paris pour le Kurdistan en Turquie (Bakûr). Pendant une semaine on a pu participer à des manifestations et meetings, rencontrer beaucoup de femmes dans le mouvement et mieux comprendre comment elles s’organisent. Ce texte se nourrit de ce voyage-là, mais aussi des informations qu’on a obtenu en France, à travers des livres, des films, des articles et des rencontres.

Lire aussi : La 1ère partie de ces témoignages d’une délégation de femmes parties au Kurdistan

SAKINE CANSIZ, EMBLÈME DE L’HISTOIRE DE LA LUTTE DES FEMMES KURDES

Pour comprendre le mouvement des Femmes Libres, il faut faire un bond en arrière de quarante ans car c’est dans la contestation étudiante et ouvrière de la fin des années ’70 en Turquie qu’on peut y trouver les racines. Les femmes ont été nombreuses à participer à ces mouvements sociaux, dans une volonté de changer la société de l’époque. C’est impossible de ne pas parler de Sakine Cansız, figure mythique du mouvement des femmes, qui a été assassinée à Paris en 2013. À travers le récit de sa vie on peut retrouver les étapes principales de l’histoire de ce mouvement.

Née à Dersim, élevée dans une famille alévie, Sakine se retrouve rapidement à ne pas vouloir coller aux rôles que la tradition assigne aux femmes. Très jeune, elle revendique sa place de femme libre, elle refuse de se cloisonner à la maison, elle ne veut pas se marier, ni avoir des enfants. Proche des idées marxistes-léninistes, Sakine imagine sa vie au service de la révolution. Un séjour de plusieurs mois en Allemagne lui fera découvrir la puissance et l’étendue de la cause kurde. Elle revient inspirée en Turquie et elle commence à imaginer un mouvement révolutionnaire basé sur les revendications kurdes. Pendant une période elle travaille en usine à Izmir et y mène des luttes pour des meilleures conditions de travail. C’est à Ankara, autour de l’université, au carrefour des revendications étudiantes et ouvrières, qu’elle rencontre Öcalan et les autres militant.e.s avec qui elle fonde le PKK, Parti des Travailleurs du Kurdistan. À cette période, Sakine commence avec d’autres militant.e.s à visiter de nombreuses villes et villages au Bakur, pour diffuser les idées révolutionnaires de cette organisation naissante. Dans une société où la non-mixité des espaces est pratiquée à l’intérieur et à l’extérieur de la maison, elle a un contact privilégié avec les autres femmes. Comme les autres militant.e.s du PKK, elle bouge sans cesse d’une maison à une autre, hébergée par des camarades et en faisant du porte-à-porte, ce qui lui permet d’être constamment au courant des besoins des femmes. Elle organise des discussions, des lectures et des rencontres entre femmes afin d’intensifier la solidarité entre elles. Peu avant le coup d’État de 1980, la vague de répression n’épargne pas Sakine, qui passe plusieurs années dans la prison de Diyarbakır. Même dans cet enfer de tortures elle continue à se battre et son exemple renforce la solidarité entre femmes, à l’intérieur et à l’extérieur de la taule grâce aux épouses, sœurs et mères des prisonniers.

À sa sortie de prison, Sakine rejoint les camps d’entraînement du PKK, qui a désormais pris les armes. Elle veut créer une armée de femmes, elle est convaincue que pour libérer le Kurdistan il faut passer par l’émancipation de toutes les femmes, qu’elles soient Kurdes ou pas. L’armée des femmes, née officiellement en 1995, établit ensuite son QG dans les montagnes du Qandil, dans le Kurdistan irakien, où elles s’entraînent, étudient le féminisme, se questionnent sur la démocratie et se battent contre l’armée turque qui les attaque régulièrement. Leur façon de s’organiser et leurs principes « contaminent » la société civile, où les femmes s’en inspirent de plus en plus. Selon Ayşe Gökkan (ancienne mairesse de Nusaybin -déclarée « ville des femmes »- et actuelle porte-parole du mouvement des femmes), le mouvement civil des femmes naît de la sensation de synergie avec les combattantes : si ces femmes peuvent s’organiser dans les montagnes, alors ça devrait être possible aussi dans les villes.

Ce mouvement grandissant, la proximité avec Sakine Cansız et ses idées ont profondément inspiré Abdullah Öcalan, leader du PKK. Emprisonné depuis 1999, il s’intéresse à l’écologie sociale de Murray Bookchin et élabore le « confédéralisme démocratique ». C’est une proposition révolutionnaire d’auto-organisation où les prises de décision se font de façon non hiérarchique, horizontale et du bas vers le haut, à travers un système d’assemblées de quartiers et de villages, multiconfessionnelles et multiethniques, qui choisissent des porte-paroles qui vont exprimer leur volonté dans des assemblées où se retrouvent les autres porte-paroles. Dans cette nouvelle forme d’organisation, anticapitaliste et anti État-nation, une place centrale est réservée à l’écologie et aux femmes. Ce sont les hommes et le patriarcat qui sont responsables de ce monde invivable : c’est le masculin, en voulant dominer le monde, qui crée la division en classes, en genres, en peuples, qui sépare les femmes entre elles, qui perpétue les guerres, qui détruit la planète. Dans les dernières années le mouvement des femmes dans la société civile a continué à grandir et les femmes sont présentes dans toutes les instances organisationnelles. Leur parole ne peut plus être ignorée, c’est à travers l’émancipation des femmes qu’on va changer la société et le monde.

UNE APPROCHE RADICALE DE LA LIBÉRATION DE TOUTES LES FEMMES

Les visions racistes orientalistes portées souvent en Europe -y compris par les milieux féministes institutionnels- ont du mal à comprendre le potentiel de la lutte des femmes au Kurdistan ; l’image de la jeune combattante portant une arme va alors venir s’opposer à celle de la maman de 10 enfants ou alors à celle de l’étudiante voilée… Et bien toutes ces femmes font partie du même mouvement, partagent leurs expériences et leurs connaissances, s’entre-aident pour faire face aux problèmes quotidiens et à la violence patriarcale, et se donnent de la force pour continuer à résister face à la violence de l’État. Ce mouvement se bat pour rompre avec l’image de femme « libérée » que nous vend la « modernité capitaliste« , et s’efforce pour donner de la confiance et porter la solidarité aux femmes pour qu’elles se libèrent elles-mêmes à leur façon. C’est en essayant de casser les préjugés et les barrières imposées entre les femmes par la mentalité patriarcale, véhiculée par le capitalisme et l’État-Nation, que ce mouvement arrive à réunir une bonne partie des femmes, tout âges, confessions, et classes confondues. Contrairement aux acquis en Europe par les mouvements féministes en terme de libertés individuelles, le mouvement des femmes Kurdes met la priorité aux libertés collectives, autrement dit, à la libération de leurs communautés et à la libération de toutes les femmes. C’est l’idée que si une femme dans le monde n’est pas libre, aucune femme ne peut se sentir libre. Ce qui explique la lutte acharnée pour la libération globale des femmes : « Si les femmes sont attaquées quelque part, ce sont toutes les femmes qui devraient réagir comme si c’étaient elles qui étaient attaquées », voici une des conclusions de la 1ère Conférence de la Femme du Moyen-Orient en mai 2013.

Afin d’illustrer le point de départ de leur lutte, nous reproduisant à la suite un texte qui introduit le dépliant de présentation du Congrès des Femmes Libres.

« L’État-Nation dans la modernité capitaliste a développé toute sorte de politiques de destruction envers la femme afin de vider la socialité de son contenu. Les diversités étant la nature de la socialité ont été considérées comme menace, et les femmes n’ont pas eu la possibilité de vivre avec leurs propres cultures et identités.

La femme a été ignorée dans la société et enfermée au sein de la plus petite cellule de pouvoir du système masculin dominant qui n’est autre que la famille. Dans une économie s’appuyant sur le profit et l’exploitation, la labeur de la femme n’a pas été reconnue, la femme a été postée à une position de travailleuse gratuite, elle a été dépossédée et même marchandée. Le scientisme grossier se base sur la reproduction constante de la mentalité masculine dominante. La femme, pour autant qu’elle soit énormément discutée en tant que notion, son originalité, sa liberté et sa socialité ont été ignorés.

Violence, massacre, abus et viol perpétrés envers les femmes essentiellement dans cette modernité capitaliste n’est pas une pure coïncidence. Le viol, transformé en une culture, un système et une politique, a été légitimé dans tous les domaines économiques, sociaux, politiques, idéologiques de la vie en société. Tout en considérant l’homme comme le dominateur de la nature, et en institutionnalisant la mentalité au pouvoir, une guerre sans merci a été lancée contre la société, la femme et la nature. En fin de compte, la femme qui a été instrumentalisée a été tenue à l’écart de toutes les organisations de la société et de tous les mécanismes de prises de décisions concernant son devenir. Ce pouvoir, par tous les moyens et outils, a eu pour objectif de fonder un système d’esclavagisme de la femme dans son intégralité. »

Voici encore une autre illustration de l’approche de la lutte des femmes au Bakûr au travers d’une association qui travaille localement. Dans la ville de Amed, nous avons pu rencontrer des membres de l’Association de Femmes Ceren, fondée en 2008, qui travaille sur plusieurs fronts et qui compte à présent avec un espace multifonctionnel (une grande maison en bois qu’elles ont construite dans le paysage de barres d’immeubles!) pour accueillir ses activités : bibliothèque et espace d’études, cours d’alphabétisation dans leur langue maternelle (le kurde), ateliers d’écriture de leur histoire, écritures de lettres pour les prisonniers.ères (vu que pas tout le monde sait écrire en turc, seule langue permise en prison), apprentissage des nouvelles technologies, accompagnement sur la santé reproductive, discussions et conférences. Dans leur brochure de présentation de l’association, elles expliquent pourquoi elles mènent cette lutte ; en voici des extraits :

« Les femmes ont été les cibles d’une attaque idéologique pendant des milliers d’années. Alors, nous estimons que notre lutte en tant que femmes devrait aussi être idéologique. […] Nous avons été exclues de la politique, de la science, de la philosophie et de la littérature. […] Nous nous organisons parce que nous refusons d’être esclavagées, parce que nous voulons mettre en valeur notre force d’initiative et utiliser celle-ci dans l’intérêt de la société. »

COORDINATION DE LA LUTTE DES FEMMES ET AUTODÉFENSE COLLECTIVE

Lors de notre premier entretien avec Ayşe Gökkan – porte-parole du KJA, qui nous a accompagné tout au long de notre voyage – elle nous raconte que « après 40 ans de lutte, le mouvement des femmes est puissant. Il agit dans la famille, dans la société et dans l’État, parce qu’il faut changer les mentalités partout. Les hommes connaissent la force du mouvement et font attention. Parfois des hommes ont utilisé les scandales et la calomnie contre des femmes politiquement puissantes. Mais l’organisation des femmes sert à empêcher tout ça. » Les femmes semblent avoir réussi à faire accepter la non-mixité auprès de toutes les instances du mouvement de libération kurde. Actuellement, il n’y a pas de discussion sur les femmes en mixité ; seules les femmes s’occupent de leurs problèmes et trouvent des solutions adaptées. De même, elles incitent les femmes qui en auraient la nécessité à s’organiser dans une non-mixité choisie (liées à leur confession par exemple) et à nommer des déléguées au sein des groupes de femmes pour que leur voix y soit représentée. Une femme du parti DBP nous explique que la société est en train de changer, même les gens qui ne sont pas particulièrement politisé.e.s le montrent ; comme exemple, le nombre de féminicides est en chute au Kurdistan. « Les femmes ont commencé à faire face aux hommes à la maison ou dans le travail. Les hommes ont commencé à accepter le rôle des femmes leader et ils vivent leur engagement politique en lien avec celui des femmes. »

Depuis les années 2000, le mouvement de femmes au Bakûr se structure pour tenter de rassembler les différentes composantes de la lutte des femmes et de promouvoir localement les conseils de femmes au-delà des partis politiques. Le Mouvement Démocratique de la Femme Libre (DÖKH) réunissait depuis 2003 des organisations de femmes : associations, académies, coopératives, maisons refuges et 25 conseils locaux. En février 2015, le mouvement se restructure et donne naissance au Congrès des Femmes Libres (KJA) avec 501 déléguées présentes à la première assemblée. Le KJA articule dorénavant ce mouvement. Toutes les femmes participant au mouvement de libération kurde font partie, avant tout, du KJA. Selon Ayşe, « le KJA est la première identité des femmes, peu importe la confession ou l’identité politique ». Dans les années 1980-90, le mouvement était encore assez patriotique -nationaliste kurde- mais depuis il n’a cessé d’évoluer ; en effet, le KJA tente d’englober toutes les femmes de cultures différentes vivant au Kurdistan. Dans leurs propres mots :

« Il s’agit de l’organisation parapluie démocratique et confédérale des femmes contre l’État-Nation unitaire et centralisé de la modernité capitaliste. Le KJA est l’organe de solidarité commune, d’auto-pouvoir et d’autonomie des femmes issues de toutes les croyances, cultures et sociétés de peuples vivant en Mésopotamie. » Le Congrès « se base sur le principe que « ce n’est que si la femme se libère que la société se libérera » ». Le but du KJA est « l’unification du pouvoir de lutte des femmes issues de toutes les parties de la société et structures organisées contre le système masculin dominant ».

Pour cela, le KJA réunit les communes et conseils de femmes (structures locales, au sein du quartier puis de la ville), les organisations de femmes (qui ne suivent pas le dictât de l’État), les femmes élues (du DBP dans les mairies, ainsi que les députés du HDP), et les personnes ayant accepté les principes du Congrès. Ainsi, se trouvent rassemblées, tant les femmes qui discutent de leurs problèmes au sein des communes dans leur quartier, que les militantes d’organisations civiles, que les femmes politiques, les avocates, les enseignantes, etc. Un quota de 20 % est réservé pour les jeunes ; « le mouvement des jeunes femmes est important car il est le mieux placé pour changer le système » nous dit Ayşe. Le KJA a une structure qui suit le modèle d’une confédération : en partant du niveau le plus local, appelé « commune », où des déléguées sont élues. Elles se réuniront dans les « conseils de quartiers », puis au sein de ceux-ci sont élues des représentantes pour former le conseil de la ville, et finalement l’Assemblée Générale du Congrès. Le siège central se trouve à Amed (que l’on peut considérer comme la capitale du Bakûr), tout comme la commission « diplomatie » qui est celle qui se charge de la communication vers l’extérieur, et qui a donc été celle qui nous a accueillies en tant que délégation.

Le travail du Congrès des Femmes Libres est articulé en commissions : économie, politique, sociale, diplomatie, justice et droits humains, écologie, presse, peuples et croyances, langue et éducation, culture, gouvernements locaux, lutte contre la violence et autodéfense. En effet, les commissions tentent de couvrir tous les besoins identifiés par les différentes structures. Une bonne partie de leurs efforts se centre sur la lutte contre les violences conjugales ainsi que sur les violences familiales et étatiques contre les enfants ; sur l’économie communale (en visibilisant le travail des femmes) ; sur l’éducation (en commençant par l’alphabétisation des femmes n’ayant pas eu accès à l’école) ; et sur la formation politique et en jinéologie (nous reviendrons plus tard sur ce concept). Sur le plan de la politique étatique, les femmes s’organisent pour s’imposer dans les processus de paix avec l’État turc : peut être pour la première fois au monde, il y a eu une femme dans un processus de paix, Ceylen Bağrıyanık, comme représentante du Conseil pour la Paix où des femmes kurdes et turques discutent ensemble. De même, elles se donnent les moyens d’être bien représentées au sein même du Parlement de Turquie. Finalement, le mouvement des Femmes Libres remettant en question radicalement les systèmes d’oppression, porte depuis peu le végétarisme, mettant ainsi en lumière la suprématie du profil de mâle dominant guerrier (qui aurait débuté au néolithique avec la figure du chasseur ayant perfectionné les outils de chasses pour ensuite s’en servir comme armes de guerre contre les autres humains). C’est ainsi que le mouvement des femmes porte un discours critique sur l’évolution capitaliste des relations entre l’humain et tout ce qui l’entoure et le fait vivre, et donc partage une conscience d’une « société écologique contre l’oppression de la nature par l’humain ».

Le concept d’autodéfense est sans doute le point central de l’approche du mouvement des femmes, l’autodéfense comprise comme une autodéfense collective. Un premier volet en est la réaction en cas d’agressions sexistes. Lorsqu’une femme est agressée -dans la plupart des cas, par son mari-, elle peut compter sur la solidarité réelle du groupe local de femmes pour trouver une solution et la mettre en place. Dans ce cas, c’est la victime qui décide ce dont elle a besoin comme réparation (y compris en terme de représailles contre l’agresseur), et le groupe qui l’entoure l’applique. La lutte contre les féminicides est également très présente, surtout depuis que le gouvernement de l’AKP encourage une violence extrême contre les femmes. Régulièrement, des campagnes et des mobilisations soulèvent cette politique structurelle du viol ; en voici quelques uns de leurs slogans : « Nous sommes des femmes, nous ne sommes l’honneur de personne, notre honneur est notre liberté », « Surmontons la culture du viol, créons la société démocratique libre », « Le massacre de la femme est le massacre de la société ».

Mais l’autodéfense passe aussi par l’autodéfense politique, et pour cela un effort particulier est mis sur l’éducation politique. Les femmes apprennent ensemble et prennent conscience de leur identité de femmes, s’instruisent sur les mouvements révolutionnaires dans l’histoire, réécrivent l’histoire des femmes qui a toujours été ignorée. C’est dans les Académies de Femmes que ces études ont lieu, et en particulier les ateliers de jinéologie qui visent à construire une science faite par et pour les femmes. Selon un document invitant à une conférence sur la jinéologie à Paris en juin 2016, « la jinéologie désire réinterpréter – par la perspective et l’intelligence de la femme – les valeurs, les expériences, les vécus et les blocages des femmes de tous les milieux sociaux, accumulés au fil de leur histoire de lutte. Ceci pour l’épanouissement d’une société et des individus libres. S’approprier les trésors féminins insoupçonnés du passé avec l’esprit du XXIème siècle donnera une impulsion forte à la révolution féminine. Si nous l’isolons de la résistance, la jinéologie n’aura aucune valeur. »

Encore un volet de l’autodéfense est bien sûr celui de l’autodéfense armée, visant notamment les attaques de l’armée et de la police contre les villages et villes à majorité kurde. C’est ainsi que se sont créées des groupes d’autodéfense exclusivement de femmes, tant au sein des jeunes dans les villes – les YPS-Jin créées récemment – qu’au sein des guérillas – les YJA-Star. Les femmes combattantes, très nombreuses dans les rangs des guérillas, se sont réunies d’abord au sein de ces guérillas mixtes, pour ensuite créer leur propre armée, les YJA-Star. Au sein de celle-ci, les combattantes ne reçoivent pas une formation exclusivement militaire, mais elles apprennent à vivre en communauté dans les montagnes, et se forment ensemble à la libération des femmes. Bref, elles étudient et expérimentent la jinéologie.

UNE ORGANISATION EN DEHORS DE L’ÉTAT, SUR LA BASE DE LA SOLIDARITÉ

La théorie du confédéralisme démocratique part du principe qu’on ne peut pas détruire le capitalisme sans combattre l’État, tout comme on ne peut pas combattre l’État sans détruire le patriarcat. Pour démonter le patriarcat, il ne suffit pas de remettre en question les relations de genre entre les hommes et les femmes, mais bien de déconstruire ce que nous a imposé la domination patriarcale et de reconstruire l’identité des femmes à partir d’elles mêmes, ainsi que de rendre hommage aux notions de communauté, de solidarité active, en cassant les barrières que les différents systèmes de domination ont imposé entre les femmes. Les femmes du Bakûr se réunissent de plus en plus autour de leur lutte commune pour les droits d’autodétermination en tant que peuple kurde, et avant tout en tant que femmes dans ce monde qui tente de nous isoler et nous individualiser.

C’est cette leçon de solidarité réelle que nous ont fortement inspiré les femmes militantes que nous avons rencontrées lors de notre petit voyage. Cet esprit de lutte acharnée, à tous les niveaux, ne baissant jamais les bras devant les pires difficultés, se tenant coude à coude les unes avec les autres, et se donnant de la force pour continuer à résister comme l’ont fait tant d’autres avant elles, et sans même prendre le temps de faire le deuil des proches et des camarades tué.e.s, mais bien en tirant la force de ces vies perdues pour continuer leur lutte. La persévérance de ces femmes se traduit également par l’acharnement à s’organiser, à multiplier les espaces où elles peuvent se retrouver et où mettre en place les outils nécessaires pour mener à bien leurs objectifs ambitieux. Depuis les années 1990, les femmes du Bakûr se sont armées d’une quantité de structures et d’outils pour répondre à leurs besoins et créer un rapport de force dans la société. En résumé : elles font tout pour se donner les moyens d’avancer et de construire petit à petit ce dont elles rêvent.

La stratégie du mouvement des femmes consiste à la fois à promouvoir l’organisation non-mixte des femmes à tous les niveaux, et à assurer parallèlement une participation égalitaire dans les structures mixtes. Notre délégation a été accueillie dans chaque ville par les co-mairesses ou autres femmes du mouvement ; nous avons ainsi pu entendre la vision des responsables de différentes structures, mais toujours du point de vue des femmes. Ce sont bien sûr les militantes du PKK, puis des partis légaux s’inspirant des mêmes idéaux, qui se sont battues pour désigner les dynamiques dominatrices de leurs camarades. Ce sont elles qui se sont réunies en Union de Femmes en 1994 pour créer un rapport de force et arracher le quota de femmes au sein du parti : le quota était alors de 25 %, puis à chaque élection ce quota se voyait augmenté, jusqu’à en arriver en 2005 à 40 % et à l’introduction de la co-présidence -par une femme et un homme- du parti. C’est depuis 2014 que ces deux derniers outils ont été élargis à toutes les structures du mouvement de libération kurde (dépassant donc les partis). Lorsque le quota n’est pas respecté, alors l’assemblée est annulée, ou alors les femmes ne sont pas tenues de respecter les décisions qui en découlent. Vu que les femmes s’organisent en non-mixité pour discuter et prendre les décisions qui les concernent, lorsque l’on applique ce quota au sein des organisations mixtes, il s’agit en fait de personnes porte-parole du mouvement des femmes.

Et c’est ainsi que les femmes ont posé leurs propres règles que les hommes sont obligés d’accepter. Ayşe nous donne comme exemple les hommes travaillant dans les mairies DBP : si un homme frappe sa compagne ou bien il ne permet pas à leur fille d’aller à l’école, et bien les femmes vont tout mettre en place pour mettre un terme à ces comportements, allant parfois jusqu’à écarter celui-ci du mouvement ou verser son salaire à la femme.

Voici les principales structures du mouvement des Femmes Libres du Bakur dont nous avons connaissance.

* Les Académies de Femmes, ces lieux où elles se retrouvent pour apprendre ensemble, dans une démarche proche de l’éducation populaire, en partant des expériences et connaissances de chacune, et où l’alphabétisation et la formation politique en sont la base. Une femme politique du DBP nous parle du financement de ces académies : personne n’est payé, tout le monde est bénévole ; s’il y a besoin d’argent, ça viendra de la solidarité des gens du quartier, il y aura des appels à dons, et puis de toutes façons les gens payent une cotisation au parti ; « c’est un mouvement anti-capitaliste qui ne veut pas recevoir de l’argent du gouvernement ni passer par l’échange d’argent pour l’éducation ». C’est dans ces académies que l’on développe la jinéologie. Il existe quatre académies pour femmes au Bakûr, et plusieurs sont en projet.

* Les coopératives (pour l’instant à Amed, Hakkâri, Van et Mardin) permettent aux femmes d’accéder à un revenu et viser l’indépendance économique ; souvent il s’agit de se mettre ensemble pour produire et vendre l’artisanat qu’elles fabriquaient déjà chez elles sans avoir d’accès à la vente. Nous en avons visité plusieurs à Mardin, dont la mairie DBP tente de promouvoir les coopératives de femmes dans sa province, ainsi que d’en faire la promotion dans d’autres villes.

* JINHA, une agence de presse composée exclusivement de femmes a été créée le 8 mars 2012 pour contrecarrer les articles extrêmement misogynes de la presse officielle. Il s’agit à notre connaissance de la première agence de presse de femmes au monde.

* C’est aussi très localement que les femmes s’organisent. Les conseils de rues, de villages et de quartiers ont leurs propres structures en non-mixité. Elles traitent des sujets qui les concernent, mettent en place des commissions pour amener des solutions aux problèmes qu’elles soulèvent, puis ces espaces sont le premier repli pour les femmes victimes de violences.

* De nombreuses associations de femmes, indépendantes des autorités étatiques, ont vu le jour. Une de leurs activités principales est de venir en soutien aux femmes victimes de violence conjugale. Pour cela, plusieurs refuges dans les principales villes accueillent ces femmes qui osent quitter leur mari et qui risqueraient d’être rejetées par leurs proches, et qui dans tous les cas ont besoin de soutien. La plupart du temps, les femmes ne font pas appel au tribunal, car elles ne font pas confiance en cette justice là, plutôt elles s’adressent au mouvement des femmes.

* Les (incroyablement persévérantes !) Mères pour la Paix, actives depuis 1999, réunissent des mères de martyrs, et se battent pour exiger la paix, tout en ayant un profond respect pour la lutte menée par leurs proches tombé.e.s ainsi que pour les combattant.e.s actuel.le.s. En d’autre mots, ce n’est pas parce qu’elle exigent la paix qu’elles vont s’opposer à la prise d’armes pour l’exiger.

QUELQUES MOTS DE LA FIN SUR CE QUI NOUS A TOUCHÉES DANS TOUTES NOS RENCONTRES

On tient à raconter certains moments qui sont restés gravés dans nos esprits pendant notre voyage en délégation. On a eu la chance de rencontrer plein de femmes du mouvement, dans différentes villes, et de partager quelques jours avec elles, malgré le contexte de guerre.

On veut parler avant tout de l’hospitalité. Partout où on est passées, les femmes nous ont ouvert leur maison, nous ont raconté leurs histoires, nous ont parlé de politique, ont répondu à nos questions. Ce n’est pas qu’une tradition kurde, c’est un vrai engagement militant. Elles se sont mises à notre disposition, en annulant des rendez-vous. Sara Kaya, co-maire de Nusaybin, passe une journée avec nous. Elle nous raconte ce que c’est d’être mère de quatre enfants et d’être engagée dans le mouvement, de se battre pour que ses enfants ne doivent pas le faire et pour qu’ils puissent vivre dans un monde meilleur. Elle nous raconte la répression qu’elle subit depuis plusieurs mois et son passage en prison. La date du procès qui décidera de son sort est… le 8 mars, deux jours après ! Sara est consciente que cette fois-ci elle ira en taule pendant longtemps, mais au lieu de passer ces derniers moments de liberté avec ses enfants, ses amis, ses proches, elle les passe avec un groupe de femmes venant d’Europe, qu’elle ne connaît pas et probablement qu’elle ne verra plus jamais. La lutte et le rêve d’une solidarité entre femmes qui va au-delà des frontières sont plus forts que les envies et aspirations personnelles. À deux occasions on a entendu que des copines étaient incitées par leur famille à rejoindre l’armée des femmes, car en tant que jeunes, leur place était dans le combat pour défendre leur peuple. Dans cette lutte chacun.e a sa place, et l’individu laisse souvent la place au collectif.

On a aussi envie de témoigner du courage incroyable de ces femmes. Lors des manifestations pour les festivités du 8 mars, l’armée turque a fait pression en diffusant des rumeurs d’une probable attaque terroriste à la bombe. L’atmosphère était tendue, la peur palpable, mais des femmes de tout âges, des fois avec leurs enfants, sont quand même descendues dans la rue pour manifester, conscientes de rentrer dans la gueule du loup (tanks et canon à eau tout autour et snipers sur les toits). En Turquie c’est déjà arrivé que l’armée tire sur la foule et fasse un carnage, mais notre peur a disparu face au courage contagieux de ces femmes.

Pour finir, la réaction face à la douleur et à la mort nous a impressionné. En marchant entre les décombres à Cizre, on a rencontré une Mère pour la Paix qui s’est déplacée pour venir consoler les femmes de la ville qui ont perdu leur proches et leurs avoirs. Cette mère a perdu sept enfants dans le combat armé ou à cause de la répression. Elle n’en pleure pas, elle ne se laisse pas abattre, elle vient porter sa solidarité et son soutien aux autres femmes. C’est aussi l’histoire de plein d’autres femmes qu’on a rencontré et qui ont perdu leurs proches et qui ne désespèrent pas. Il y a une sorte de dignité dans la douleur, une volonté forte de toujours la renverser, de danser et de chanter dans les moments difficiles. Combattre la mort avec la vie ! L’humour et la joie sont toujours là chez les femmes : la guerre va être longue et avec beaucoup de pertes, mais il faut continuer à lutter !

Un tout grand merci à toutes les femmes qui nous ont accueillies pendant notre séjour: Ayşe, Sara, Leyla, Gülser, Selma, Sultan, Elif, et toutes celles dont nous avons malheureusement oublié les prénoms !

Repris de Merhaba Hevalno n°5.

Le Rojava : Oser imaginer

Un texte de Dilar Dirik.

Dans un monde capitaliste dans lequel le consumérisme et l’individualisme s’intensifient de manière extrême, où aucune cause ne semble assez bonne pour qu’on lutte pour elle, une résistance collective jusqu’à la dernière balle semble être un acte incroyablement irrationnel.

Les sacrifices, la résistance, le communalisme, et la lutte pour la justice et la liberté ont été rejetés tellement loin de nos consciences qu’elles semblent accessibles uniquement en tant qu’objets consommables, tels que des débats théoriques vides de sens, des manifs de temps à autre, des shoots d’adrénaline devant nos écrans et des tee-shirts rebelles fabriqués par des magasins de vêtements !

[…] Alors que les rêves étaient brutalisés et massacrés dans les sphères publiques du Sud mondial ou tués préventivement dans l’œuf dans l’Occident développé capitaliste, la volonté d’une communauté toute entière de se mobiliser collectivement pour se défendre contre la doctrine mortifère de l’État Islamique et au-delà de cela, pour protéger les couleurs diverses de la mosaïque du Moyen-Orient, pour prendre leur destin entre leurs mains, résonnait chez toutes les personnes en lutte à travers le monde.

Que des femmes d’une communauté oubliée deviennent les plus féroces ennemies de l’EI, dont l’idéologie est basée sur la destruction de toutes cultures, communautés, langues et couleurs du Moyen-Orient, bouscule la compréhension ordinaire de ce qu’est une volonté politique. Ce n’est pas parce que des hommes protégeaient des femmes ou qu’un État protégeait ses “sujets” que Kobané restera inscrite dans l’Histoire humaine de la résistance, mais parce que des femmes et des hommes souriant.e.s ont tourné leurs idées et leurs corps vers la frontière idéologique sur laquelle l’EI et sa vision violeuse du monde se sont effrités.

[…] Soudain, le Kurdistan est devenu un pèlerinage pour les mouvements anti-système et révolutionnaires du monde entier. Qu’est-ce que la liberté, qu’est-ce que l’autonomie ? Leurs yeux se tournaient vers la Mésopotamie pour remettre ces questions en perspective. L’émergence d’une démocratie radicale en plein milieu de l’enfer a provoqué un moment d’introspection pour les groupes en lutte à travers le monde.

[…] Demandons-nous : qu’est-ce que le Rojava veut dire dans l’histoire, pour le présent et le passé ? Qu’est-ce qui fait que les idées deviennent des actes ? Qu’est-ce que veut dire le Rojava en cette époque de révolutions détournées et critiquées ? Tout ceci est bien abstrait, j’en ai conscience, mais laissez moi vous emmener en voyage. Ne vous inquiétez pas, c’est pour la recherche !

* * *

Pour une jeune personne du Kurdistan Nord (Kurdistan de Turquie ou Bakûr), dont le sentiment de Kurdicité s’est formé autour de la lutte de gauche révolutionnaire d’un peuple opprimé, c’est quelque chose d’étrange d’arriver dans cet endroit qui est internationalement accepté comme étant le “Kurdistan” – le Kurdistan d’Irak, ou Kurdistan du Sud (Başûr). Le mot Kurdistan est écrit dans l’espace public, beaucoup trop près de panneaux publicitaires turcs, comme si tout allait bien entre eux.

Est-ce que ce sont des Kurdes qui ont vraiment planté ces arbres ? Ouvert ces écoles ? Au milieu des centres commerciaux importés des États-Unis après 2003, à l’architecture inspirée du concept stérile universel qui fait que vous pourriez vous croire à Londres, Paris ou New York, même si l’EI est à seulement quelques kilomètres, au milieu des faux sapins de Noël et des résidences de vacances, des hôtels de luxe et de gens qui ont l’air de faire du business, on se demande si c’est bien ici qu’a eu lieu un jour la résistance contre Saddam Hussein.

Les Kurdes de Turquie, dont l’existence a été niée, ont vécu dans la lutte, ont donné un sens à leur identité dans l’action, l’ont remodelée, réarticulée, et ont complètement politisé l’identité qu’on appelle “Kurde”, l’ont transformée en une plateforme de lutte radicale pour la démocratie. Un vent similaire soufflait dans le Kurdistan Sud à une époque, mais un nouveau concept de “liberté” l’a remplacé.

Ici, je regarde autour de moi et je vois deux choses qui me sont familières : la Kurdicité, quoi que veuille dire ce mot, et de l’autre côté le capitalisme et son meilleur ami, l’État. Mais alors, c’est du… capitalisme, de l’Étatisme en Kurde ! Est-ce même intrinsèquement possible ?! Kurdistan, qu’y a-t-il dans ce mot ? L’identité est clairement ce que l’on en fait. La liberté est le système que l’on choisit de construire. La suite plus tard.

Donc voilà où j’en étais en laissant derrière moi le glorieux Gouvernement Régional du Kurdistan (GRK) qui dépend des importations de yaourt d’Iran et de poulet du Brésil, comme si cette géographie n’avait pas fait partie d’une des plus anciennes civilisations, l’ancienne Mésopotamie ; j’ai traversé le Khabour, qui mène à la rivière Euphrate qui a nourri et qui a donné naissance à tant de vie, de cultures, de langues et de civilisations et qui à présent, dans l’actuel ordre mondial des états-nations, divise arbitrairement deux constructions monopolistiques artificielles mais violemment efficaces, nommées « Irak » et « Syrie ».

Je ne sais pas si vous me croyez lorsque je dis que j’ai ressenti physiquement la révolution. « Comment peut-on sentir la liberté dans son corps ? » pourriez-vous légitimement demander. Pourtant – que la déesse Ichtar me soit témoin – à peine avais-je posé le pied sur le sol du Rojava, tout à coup, j’ai respiré librement pour la première fois de ma vie. Et même si je me trouvais dans l’un des endroits les plus dangereux du monde, je ne me suis jamais autant sentie en sécurité. J’étais dans les bras de nos rêves vieux de dizaines d’années, ils m’enlaçaient, dansaient avec moi, séchaient mes larmes. D’une certaine manière, un poids géant, qui semblait dater de milliers d’années malgré mon âge, m’a été retiré des épaules, et le sentiment d’étrangeté entre moi et la société s’est dissous. Quelque chose d’insidieux et subtile, et pourtant intrusivement oppressif semble s’être évaporé. Comme si les yeux imaginaires que j’ai toujours senti sur moi venaient de disparaître et que pour une fois je devenais moi-même un sujet. C’est alors que j’ai réalisé que l’omniprésence de l’institution de l’État n’existait plus. Que le Kurdistan invitait l’Histoire à une danse de réconciliation. Je me sens humaine, je me sens en paix. Je me perds et je me trouve en même temps… Quelqu’un me sert dans ses bras : « Bienvenue au Rojava ! ».

Tout est sacré, mais pas dans le sens habituel du terme : pas sacré comme quelque chose d’effrayant, pas sacré comme quelque chose de tabou, pas sacré pour maintenir un statu quo. Tout est sacré parce que tout m’appartient, vous appartient, appartient à tout le monde. Parce que son aspect précieux dépend de nous toutes et tous qui en prenons collectivement la responsabilité, de nous qui le déclarons nôtre, qui le déclarons comme étant à tout le monde. Des gens souriants partout, humainement si beaux qu’on n’ose pas les regarder. Ce que l’on ne peut peut-être pas lire entre les lignes écrites des déclarations officielles ou des contrats sociaux depuis le monde extérieur, irradie des yeux des travailleurs ordinaires qui considèrent l’organisation et la mobilisation comme seule manière de survivre. Des personnes qui aiment tellement la vie qu’ils sont prêts à mourir pour elle.

Les quartiers qui ont décidé de s’organiser en communes sont constitués des lambeaux de la Terre – la politique devient vivante, tandis que les rires d’enfants deviennent la mélodie derrière laquelle les décisions sur les heures d’électricité et les comités de pacification sont prises. Ô combien peu efficace, peu officiel – mais c’est ce qui fait sa beauté. Donner du pouvoir à des gens qui n’ont jamais rien eu demande du courage, de la confiance, de l’amour.

Je suis hébergée dans une famille – l’un des fils et mort en martyr, un autre a été blessé dans une explosion, encore un autre est journaliste, et les deux derniers sont dans des académies culturelles. La mère se lève à 5h pour retrouver ses amies dans leur ferme coopérative de femmes et ramène à la maison des légumes frais, pour ensuite participer au conseil des femmes. En se mobilisant pour sa communauté, elle déclare la guerre au système d’État-nation, vivant ainsi l’autonomie qu’elle souhaite et qu’elle mérite. Le père se rend à la Maison du Peuple écouter les besoins du voisinage. Il y a toujours du monde chez eux. Les gens viennent à l’improviste, avec leurs enfants, qui pour critiquer, qui pour discuter, ou encore pour suggérer et partager des avis. Les problèmes sociaux deviennent sociaux au sens premier du terme, étant donné que chacun.e se les approprie et s’en sent responsable.

Un prêtre me parle de l’urgence de réussir à coexister et de sa foi en la force des femmes. Les Syriaques Chrétien.ne.s m’apprennent à saluer dans leur langue. Un commandant tchétchène des YPG rit et me coiffe de son moelleux papakha avant que nous prenions une photo. Les jeunes hommes arabes qui défendent les checkpoints près de al-Yaroubia sortent des blagues à notre passage. Les “youyous” qui s’échappent des lèvres ridées de femmes hautement politisées, en robes colorées et qui apprennent à lire et à écrire dans leur langue pour la première fois sonnent à mes oreilles. Je remarque le bras manquant d’un infatigable membre de l’administration expliquant ce qu’est la lutte pour créer une mentalité libre et indépendante dans la société, une culture démocratique. J’assiste à une pièce de théâtre pour enfants où le “chat travailleur” se libère des “chats dorés”. Je pleure en silence devant les fleurs en plastique qui ornent les pierres tombales de fortune de milliers de combattant.e.s et civil.e.s…

L’académie des Sciences sociales de Mésopotamie, créée à Qamishlo en septembre 2014, remet en cause les structures hiérarchiques du monde universitaire, scientifique et intellectuel. L’académie critique la division des sciences sociales en une myriade de matières et rejette activement l’état actuel de la profession. Constituée de trois trimestres, l’année scolaire débute par une introduction à l’histoire et à la sociologie. Plutôt que d’apprendre par cœur des théories bien établies, les étudiant.e.s discutent de l’importance de l’histoire et de la sociologie pour donner du sens au monde, ainsi que de l’aspect subjectif de l’histoire écrite par l’oppresseur dominant. Le deuxième trimestre est consacré aux lectures et aux débats. Le troisième trimestre est dédié à l’écriture d’un mémoire ou à la création d’un projet, dont le but est d’identifier un problème social dans leur communauté et de proposer des pistes afin de le résoudre. Les sciences sociales ne sont pas vues uniquement comme des méthodes de catégorisation et d’analyse, mais aussi comme des outils qui doivent servir la communauté. On n’attend pas des étudiant.e.s des bonnes ou des mauvaises réponses, mais plutôt qu’ils/elles soient capables de proposer des interprétations et des critiques pertinentes, afin d’élaborer des solutions.

Bien que manifestement les étudiant.e.s apprennent des professeur.e.s, à l’académie on ne se réfère pas les un.e.s aux autres en tant que professeur.e ou étudiant.e.s, le mot utilisé est celui de « heval » (ami, ou camarade), étant donné qu’on tente d’éliminer les hiérarchies et les relations de pouvoir. Après chaque session, les étudiant.e.s peuvent critiquer leurs professeur.e.s. Les étudiant.e.s de dernière année enseignent à leur camarades. L’apprentissage devient alors un processus constant au lieu de quelque chose que l’on peut terminer. On me raconte différentes histoires, comme celle d’une femme de 70 ans qui récite des contes traditionnels à l’Académie de Mésopotamie, afin de remettre en question l’écriture de l’histoire par les pouvoirs hégémoniques et le science positiviste, ce qui constitue un acte radical de rébellion contre l’ancien système moniste [NdT: système qui considère que l’ensemble des choses peut être réduit à une substance unique]. L’un des objectifs centraux que poursuit le Rojava concernant l’éducation, est de redonner toute son importance au savoir et à la sagesse, en brisant l’hégémonie des sciences modernes. Le savoir est partout, il demande à être valorisé et partagé.

En-dehors de cette académie-ci, des académies d’art, de cinéma, de femmes, de jeunes, de musique, de sport, d’économie, etc… ont été créées afin de communaliser l’éducation.

Dr. Agirî, médecin et membre d’un des centres de santé qui existent au Rojava, explique que les problèmes de santé sont très souvent liés aux perspectives de vie et nécessitent donc la politisation de la population. Il affirme que si la santé publique se détériore partout dans le monde, c’est parce que les êtres humains ne sont pas considéré.e.s comme faisant partie de la vie. Les politiques capitalistes des entreprises et des industries ne peuvent être séparées de leurs conséquences sur nos modes de vie et sur nos relations sociales. « Si le mental de la société est malade, le corps tombera malade également ». Par conséquent, la santé, l’éducation, la protection de la nature, l’activisme politique ne peuvent être séparées les unes des autres et l’on doit les regarder comme étant un tout. Il explique comment l’assimilation culturelle des États-nations dépend de la destruction de la mémoire collective, qui en retour dépend de l’éloignement de la nature et de la vie communaliste. Le fait que le stress soit la cause principale de la plupart des maladies et qu’il soit relié aux conditions de vie, montre qu’il faut repenser le système dans lequel nous vivons. Il poursuit sur l’impact de l’urbanisation sans limite et de la technologie sur les personnes, insistant sur le fait que bien qu’étant au milieu de la foule, aujourd’hui les gens se retrouvent seul.e.s, puisque même à l’intérieur des familles, chacun.e s’isole sur son smartphone. Les relations se robotisent, les amitiés deviennent virtuelles. Il pense que c’est un état d’esclavage moderne, où les fouets sont inutiles. Dans une époque où l’obésité est traitée pour des raisons esthétiques et non de santé, il affirme que « la santé est un problème idéologique ». C’est pourquoi, dans leur tentative de créer une société à la fois plus saine et plus politisée, leurs politiques de santé prévoient de développer des espaces verts pour une socialisation écologique, bien que cela soit souvent impossible en raison de l’embargo et des urgences liées à la guerre. La politisation de la société par la cohésion entre la santé et l’individu, la société et l’environnement, est au cœur de la philosophie du Rojava concernant la santé.

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Les forces de défense au Rojava, sont l’illustration de la manière dont l’auto-défense peut fonctionner sans hiérarchie, ni contrôle, ni domination.

Au cœur de la guerre, les Unités de défense du Peuple (YPG) et les Unités de défense des Femmes (YPJ), ainsi que les unités de sécurité intérieure (les Asayîş), se concentrent sur l’éducation idéologique. La moitié de celle-ci concerne l’égalité des genres. Les académies enseignent aux combattant.e.s qu’ils ne sont pas une force de revanche et que la militarisation actuelle est nécessaire en raison de la guerre. Les académies d’asayîş ont pour but l’émergence d’une communauté où les asayîş seraient désarmé.e.s, et seraient de simples médiateurs et médiatrices lors des disputes dans les quartiers. Le but ultime étant d’abolir les asayîş eux-mêmes, en construisant une société « éthico-politique » qui réglera ses propres problèmes. Dans cette société, la « commune » serait l’entité la plus importante. Illes rejettent d’être étiqueté.e.s comme policièr.e.s, car illes sont au service du peuple et non de l’État, étant eux-même le peuple.

L’académie des asayîş de Rimelan était auparavant un centre des services secrets du régime syrien. Certain.e.s des étudiant.e.s qui suivent des cours sur la libération des femmes et qui organisent collectivement leurs travaux d’études, de jardinage et de cuisine, ont un jour été torturé.e.s, en tant que prisonnièr.e.s politiques du régime d’Assad, dans ces mêmes bâtiments. Il existe des mesures disciplinaires pour celles et ceux qui ne respecteraient pas le code de conduite militaire des forces [de défense]. Il est difficile de se battre contre un ennemi tel que Daesh tout en suivant une ligne éthique, si l’on a pas déterminé un agenda politique qui se plie à des valeurs libératrices.

Les commandant.e.s sont élu.e.s en fonction de leur expérience, de leur engagement, et de leur volonté de prendre des responsabilités, par les membres des bataillons. Cette manière de diriger est empreinte d’un esprit de sacrifice, ce qui explique le fait que de nombreux.ses martyr.e.s des YPG/YPJ étaient des commandant.e.s aimé.e.s et expérimenté.e.s.

« Nous ne voulons pas que le monde entende parler de nos armes, mais de nos idées ». Ce sont les mots de Sozda, une commandante des YPJ à Amûde. Elle pointe du doigt les photos affichées aux murs de leur salle commune : des combattant.e.s de la guérilla et Abdullah Öcalan, le représentant idéologique du mouvement, actuellement emprisonné. « Nous ne sommes pas seulement des femmes qui combattons Daesh. Nous nous battons pour changer la mentalité de la société, et montrer de quoi les femmes sont capables ».

Abdullah Öcalan décrit les femmes comme étant la première colonie de l’histoire. Il considère que la masculinité est la clé des problèmes sociétaux. « L’homme est un système. Le mâle est devenu un état et l’a transformé en culture dominante. Les oppressions de classe et de sexe se développent en même temps ; la masculinité à créé un genre dominant, une classe dominante, et un État dominant. Lorsqu’on analyse l’homme dans ce contexte, il est clair qu’il faut tuer la masculinité. De fait, l’un des principes fondamentaux du socialisme est de tuer l’homme dominant. C’est ce que signifie le pouvoir de tuer : tuer la domination unilatérale, l’inégalité et l’intolérance. C’est également tuer le fascisme, la dictature et le despotisme ».

De plus, il déclare explicitement que le patriarcat, le capitalisme et l’État sont ensemble à la base de l’oppression, de la domination et du pouvoir. Il fait clairement le lien entre les trois : « Toutes les idéologies de pouvoir et d’État découlent d’attitudes et de comportements sexistes. L’esclavage des femmes est le lieu social le plus profond et le plus caché où se perpétuent toutes sortes d’esclavages, d’oppressions et de colonisation. Le capitalisme et l’État-nation agissent en toute conscience de cela. Sans l’esclavage des femmes, aucun autre type d’esclavage ne peut se développer de lui-même. Le capitalisme et l’État-nation incarnent le mâle dominant dans sa plus haute forme institutionnelle. Pour dire les choses plus clairement et directement : le capitalisme et l’État-nation sont le monopole du mâle despote et exploiteur. »

La mobilisation en masse des femmes à Kobanê n’est pas sortie de nulle part. Elle s’appuie sur des traditions bien ancrées et se considère elle-même comme une continuation de la lutte des femmes du PKK. Le même ordre international qui encense les femmes qui se battent contre Daesh, utilise depuis des dizaines d’années un vocabulaire sexiste insultant pour décrire les femmes de la guérilla du PKK, qui se battent contre la Turquie, la deuxième puissance armée de l’OTAN.

Au jour d’aujourd’hui, le mouvement de libération kurde [proche du PKK] partage le pouvoir de manière égale entre une femme et un homme [à chaque niveau décisionnaire], du Qandil à Diyarbakir en passant par Qamishlo et Paris. Le système du Rojava applique également ce principe de co-présidence, des directions de canton aux conseils de voisinage. Tandis que cela est difficile à appliquer dans Kobanê quasi-détruite, ce fonctionnement est maintenant effectif dans les cantons d’Afrîn et de Cîzre. En plus de donner aux hommes et aux femmes un pouvoir de décision égal, le système de co-présidence a pour but de décentraliser le pouvoir, d’empêcher sa monopolisation, et de promouvoir la recherche de consensus. Seules les femmes peuvent élire la co-présidente, tandis que le co-président est élu par tout le monde.

En dehors des co-présidences et des quotas, les cantons du Rojava ont aussi créé les unités de défense de femmes, des communes de femmes, des académies, des tribunaux ainsi que des coopératives, tout cela au milieu de la guerre et sous le poids d’un embargo. Le mouvement des femmes Yekîtiya Star s’organise de manière autonome dans tous les domaines de la vie, que ce soit pour la défense, l’économie, l’éducation ou la santé. Les conseils autonomes de femmes existent en parallèle des conseils du peuple et peuvent imposer leur véto concernant les décisions de ces derniers. Les hommes qui commettent des violences contre des femmes ne sont pas censés faire partie de l’administration et les femmes sont les premières décisionnaires, juges et législatrices sur les problèmes concernant les femmes, comme notamment les violences sexistes. Les discriminations de genre, les mariages forcés, la violence domestique, les crimes d’honneur, la polygamie, le mariage des enfants et les dots sont proscrits. De nombreuses femmes non-Kurdes, essentiellement des Arabes et des Syriaques, rejoignent les unités de défense et l’administration au Rojava, et sont également encouragées à s’organiser de manière autonome.

Une lutte pour la liberté, si elle veut avoir du sens, doit avoir pour objectif la libération des femmes, et que cette dernière soit également l’une des méthodes concrètes du processus de libération. De fait, c’est le degré de libération des femmes qui définit réellement une démocratie. Cela ne signifie bien sûr pas qu’une société féministe est déjà en place, mais le programme de libération des femmes du Rojava est vraiment révolutionnaire. Comme le déclare une grande bannière dans le centre-ville de Qamishlo : « Nous provoquerons la défaite de Daesh en garantissant la liberté des femmes au Moyen-Orient ».

Nous avons grandi dans l’idée que les couleurs kurdes [rouge-jaune-vert] ne signifient rien si nous ne les accompagnons pas du V de la victoire fait avec nos doigts. Mais ici, au Rojava, ces idées sont en train de prendre vie. Le Rojava tente de systématiser la liberté, de démocratiser l’identité. Ce n’est pas sa perfection, mais sa réalité, son honnêteté, son courage qui sont frappants. Le Rojava ne revendique pas la pureté, mais il ose imaginer l’utopie et créer les étapes pour la rendre vivante. Étrangement, l’utopie semble si naturelle, si humaine.

Heval Kînem, qui enseigne à l’académie des asayîş de Rimelan, me dit : « Tout va bien. Toutes celles et ceux qui viennent au Rojava tombent en larmes ».

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Parlons un peu des idées et des vents qui portent leurs graines. Démystifions le mot “démocratie radicale”.

Clairement, il n’existe aucune formule mathématique de la liberté. Mais elle a beaucoup à voir avec l’amour pour la communauté. Cela peut paraître tellement banal, mais vraiment, bien plus que des idées théoriques, la démocratie radicale est en train de naître au Rojava, car contrairement à des sociétés au capitalisme avancé, le sens communautaire n’est pas encore mort. Je me souviens de mon premier voyage au Rojava – nous avions organisé la première délégation universitaire internationale dans la région. Bien que la majorité d’entre nous soient de gauche, je me demandais combien pourraient réellement vivre dans un tel système.

Combien de personnes pourraient supporter de vivre dans une société où nous partageons les ressources et résolvons les problèmes avec nos voisin.e.s, renonçant à l’anonymat des institutions d’État ? Serions-nous à l’aise avec le fait que des non-professionnels soient responsables de la justice ? Dédierions-nous notre énergie à transformer les personnes les plus marginalisées et les plus déshumanisées en sujets politiques, sans abandonner au premier obstacle ? Mais sans leur “enseigner”, juste en étant leurs égales ? Intrinsèquement, la révolution demande de l’amour et du courage.

Combien de personnes pensent qu’une mère pauvre, de dix enfants, subissant des violences domestiques et ne sachant ni lire ni écrire, puisse avoir une conscience politique plus profonde qu’elles ? Combien auraient confiance dans le fait qu’une femme comme elle prenne des décisions [au sein de la communauté] ? Combien de ceux et celles qui rejettent catégoriquement l’autorité d’Öcalan, se considèrent comme étant au même niveau que “le peuple” ? Combien auraient suffisamment de patience et de sens du sacrifice pour se consacrer à une communauté, au point d’être prêt.e.s à mourir pour elle, sans que leurs noms ne soient connus ? On ne peut pas s’attendre à ce que des milliers d’années de vieilles mentalités et d’oppression intériorisée disparaissent avec quelques conseils et assemblées ou des principes théoriques, sauf si on parle de machines, et non de société. La majorité des luttes commencent avec une demande de reconnaissance, d’une place dans l’histoire.

Certain.e.s gauchistes des pays au capitalisme avancé qui s’attendent à ce que le Rojava soit une révolution parfaite, pure, sans contradictions, lisse et accomplie, et qui la rejettent dès qu’elle ne ressemble pas à l’image qu’ils s’en étaient faite, sont représentatifs d’un problème plus large qui traverse la gauche aujourd’hui : elle est plus occupée à discuter de radicalité d’une manière inaccessible, se constituant en groupes de camarades de lutte qui partagent les mêmes privilèges et le même vocabulaire, qu’à essayer concrètement de résoudre les nœuds Gordiens de la société. Quelle est la radicalité d’une lutte qui échoue à se répandre ? Comme l’a dit un ami au Rojava, « De la même manière que nous, au Moyen-Orient, avons besoin de lutter pour contrer la mentalité autoritaire et dogmatique d’État, ceux et celles de l’Ouest doivent lutter contre leur extrême individualisme imposé par le capitalisme ».

Pour être dans une forme de solidarité plus consciente et plus instinctive, ces personnes devraient se poser des questions sur leur purisme idéologique, qui est l’expression d’un privilège – tout le monde ne peut aspirer au purisme idéologique, à la cohérence théorique, surtout pas dans un contexte de lutte pour rester en vie. Même si souvent, dans les luttes de la vraie vie, nous ne recevons pas de gratification instantanée, que la mentalité capitaliste intériorisée demande, on ne peut pas jeter sans autre forme d’appréciation les moments historiques d’une révolution sous prétexte qu’ils ne sont pas parfaits, alors que ces mères de dix enfants, qui se mobilisent politiquement, continuent de contredire le status quo [de par leur simple existence]…

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« Tu es une femme, pourquoi tu voyages toute seule ? Où est ton père, ton frère ? Pourquoi tu n’es pas encore mariée ? Comment se fait-il que tes parents te laissent venir jusqu’ici toute seule ? Donc tu trouves ça normal que ta famille te laisse te débrouiller par toi-même ? Alors tu penses que tu es “libre” maintenant ? »

Me suis-je réveillée d’un rêve ? Non, j’ai tout simplement retraversé la rivière Khabour [qui sépare le Kurdistan syrien et irakien].

On m’a interrogée, juste parce que je suis une femme kurde qui voyage seule, ce qui suffit au PDK pour être méfiant envers moi. Me voilà de retour dans le système étatique, l’ordre international. La réalité du statut quo se rappelle à moi sous la forme d’une violente claque métaphysique en pleine face.

Après avoir débattu de nouvelles épistémologies de la liberté, après avoir interviewé des réfugié.e.s qui construisent des structures autonomes après avoir fui Daesh, je me retrouvais assise en face de cet homme agressif dont l’esprit ne pouvait s’adapter au fait que j’ose exister par moi-même en tant que femme. « Dis-moi qui est vraiment avec toi ! » Je me suis expliquée, mais quand j’ai fait référence au Rojava en parlant de “Kurdistan de l’Ouest”, il a écarquillé ses yeux d’étonnement, et a crié : « Non, non, non. Ça c’est la Syrie, pas le Kurdistan ! Le Kurdistan, c’est ici ! »

Alors, qu’est-ce que le Kurdistan ? Je me souviens de ma conversation avec des étudiants de l’université Mésopotamie, des hommes qui recevaient des cours sur la jinéologie – le nouveau paradigme épistémologique du mouvement des femmes kurdes… L’un d’eux avait dit : « J’ai réalisé qu’avec ma mentalité patriarcale, je me comportais exactement comme l’État ».

Ce qui différencie de manière aussi radicale l’ouest et l’est de la rivière, c’est une compréhension de ce qu’est la liberté et une perspective sur la vie et son sens. Ces deux visions ne se sont pas développées au Kurdistan par hasard. C’est une lutte millénaire – qui commence avec les Ziggurats de Sumer, la première armée au monde, qui fomentait des complots contre les anciennes déesses, symbole de la chute de la femme et de la communauté, comme du début de la fin de l’harmonie humaine, et qui connaît son expression finale dans le féminicide que pratique un nouvel “État” auto-proclamé [l’État Islamique ou Daesh], contre les femmes du Moyen-Orient.

Parfois, il est impossible de croire aux utopies dont on rêve, et d’autres fois, la ligne qui sépare le système de la révolution, est une simple rivière. Mais après tout, le combat entre les forces de résistance et le système de domination est à peu près aussi ancien que l’Euphrate.

Je passe quelques mois au Kurdistan Irakien ; mon corps commence à s’habituer au harcèlement constant qui m’entoure. Comment osé-je être une femme ? Mais si le vent est clément, et même si l’on coupe les fleurs régulièrement parce que l’esprit humain a tendance à domestiquer la beauté, effrayé par sa créativité, les idées se répandent comme le pollen. Je me souviens du regard curieux de la fille qui travaillait à la frontière côté Irakien lors de mon interrogatoire : « Est-ce que c’est réellement vrai ce qu’on raconte sur le Rojava ? Les femmes sont-elles aussi fortes qu’on le dit ? »

Près de Kirkouk, à seulement quelques minutes en voiture de Daesh, un jeune homme auparavant peshmerga pour le PDK, me décrit l’image que se font les jeunes ici des guérilleros et guérilleras du PKK, qui sont présent.e.s dans la région depuis l’an dernier : la manière dont les femmes et les hommes interagissent d’égale à égal, leur style de vie (« Nous voyons à quoi ressemblent leurs tables, nous voyons ce qu’ils mangent. Ils et elles n’ont rien qui leur appartiennent »), et le fait qu’ielles se battent et meurent, ni pour du pétrole, ni pour de l’argent, ni pour du territoire, mais pour les gens.

Je prends le thé chez les membres d’une famille arabe, qui ne veulent pas que je publie leurs photos, qui ne me laissent pas enregistrer leurs voix, qui vont jusqu’à écrire eux-mêmes leur histoire sur mon cahier, parce que leur maison a été attaquée trois fois par Daesh. La mère de famille, une femme qui semble avoir une bonne soixantaine d’années, m’offre un joli foulard en cadeau, qu’elle a ramené de la Mecque. Nous avons besoin d’un traducteur mais nous nous aimons. Elle ne peut afficher son affection pour la guérilla ouvertement pour des raisons de sécurité, alors, en secret, elle leur cuit et leur envoie du pain.

A Slemani, je prends un taxi, et le chauffeur, un vieux monsieur, après avoir seulement jeté un œil sur moi dans le miroir et avoir brièvement écouté les deux phrases que j’ai prononcées dans mon dialecte, sort une vieille photo de sa boîte à gants : « Mon fils était un guérillero du PKK et il est mort en martyr dans la région du Botan en 1997 ». Il me fait confiance parce qu’il pense que je suis une camarade. Le Khabour peut certes séparer le système de la révolution – mais qui peut sous-estimer le pouvoir d’un vent sans loi qui ne connaît pas de frontières ?

L’histoire du Rojava sonne comme une épopée héroïque, la trame d’un roman. Mais cela ne peut nullement être une coïncidence si au moment exact où l’ordre global sombre dans une nouvelle crise existentielle, ces deux lignes – des femmes souriantes et pleines d’espoir d’un côté, des violeurs meurtriers et violents, qui construisent leur hégémonie des ténèbres sur la destruction et la brutalité fasciste de l’autre – se battent à l’endroit même où la première structure ressemblant à un État a émergé, où les femmes ont pour la première fois perdu leur statut dans la société. Il n’y a pas de choc des cultures entre deux civilisations comme voudrait nous le faire croire le système dominant. Dans la signification du Rojava, malgré ses limites, nous voyons un autre affrontement : le choix entre l’esclavage ou la liberté. Entre la soumission et la domination ou la résistance et l’amour. Ce n’est pas un hasard si ceux et celles dont l’histoire n’a jamais été écrite ont le cœur de se battre contre ceux qui tentent d’effacer l’histoire purement et simplement. De la même manière que ce n’est pas un hasard si quelques mètres peuvent diviser deux idées différentes de la liberté au Kurdistan, si nous conceptualisons la liberté comme étant un système. L’ordre actuel peut bien être l’héritage de systèmes millénaires de pouvoir hiérarchique, il peut bien y avoir toujours eu de l’oppression, ce qui est sûr c’est que dans le même temps, des luttes révolutionnaires, rebelles, de résistance, ont aussi toujours existé.

Donc, si la liberté n’est pas quelque chose que l’ont peut garantir ou juste proclamer, mais nécessite d’être construite, par le sacrifice et la solidarité ; défendre cette révolution est la tâche de tous et toutes à travers le monde, afin qu’elle puisse atteindre son potentiel et nourrir notre créativité humaine d’émancipation.

Le Rojava n’est pas la réponse à tout, il ne peut être décrit par un seul adjectif. Il n’est probablement pas un système parfait, mais c’est un manifeste de vie. Le Rojava est réellement une révolution de peuples qui tentent d’oser imaginer un autre monde.

Extraits des Merhaba Hevalno n°9 et n°10.
Source : dilar91.blogspot.fr – Traduction : Merhaba Hevalno

Entretien avec une camarade partie au Rojava

Merhaba Hevalno s’est entretenu vers décembre 2015 avec une personne (européenne) qui nous avait contacté.es depuis le Rojava. Voici l’entretien enfin publié presque un an plus tard.

Tu habites au Rojava depuis un an en tant que volontaire. Tu peux nous dire ce qui t’as poussée à t’y rendre ?

Je voulais voir si c’était une vraie révolution. La première fois que j’ai entendu parler de la cause kurde c’était pendant la résistance de Kobanê. À l’époque ça ne m’intéressait pas plus que ça, je pensais que c’était juste une guerre de plus et je ne me sentais pas vraiment concernée. Puis un pote m’a emmenée à une petite conférence à Londres qui s’intitulait “Rojava ou la démocratie confédérale”. David Graeberg et Zaher Baher y décrivaient ce peuple qui malgré l’encerclement et les attaques des fascistes de tous horizons, résistait et réussissait même à mettre en pratique des idéaux libertaires. Collectivisation des terres, création de leur propres institutions, décisions par assemblées locales, coopératives, etc.

Ce qui m’a le plus choquée c’était d’apprendre qu’ils pratiquent le système d’assemblée non pas à 30 ou 40 personnes, comme j’avais eu l’habitude de voir par chez nous, mais actuellement à la taille d’un pays de 3 millions de personnes. Comment ce système, dont j’ai déjà cru voir les limites à un niveau local, peut fonctionner à une telle échelle ? Et sans perdre de sa cohérence ?

L’autre chose c’était qu’ils disaient que les gens de Rojava poussaient chacun.e à être politisé.es. Non pas en prenant parti pour un parti politique, mais en participant au développement de leur localité et en se cultivant pour se former leur propre opinion. Cette info me faisait déjà tracer une perspective entre leurs ambitions et celle de nos politiciens et citoyens.

Bref, je me suis mise à chercher plus d’info. Internet, centres culturels kurdes, meetings, mais rien à faire, personne n’avait la moindre idée de ce qui se passait vraiment ici. ISIS, le front, la guerre, le sang, oui, ça j’ai vu, mais il n’y avait rien sur les mouvements sociaux, même le nom de Rojava ne sortait pas souvent. Même Graeberg, en fait, il avait eu un tour guidé du [parti] PYD pendant 10 jours et il était revenu fissa fissa dans son appart à Londres. Il avait fait un très bon travail de présentation, mais c’était sûrement pas un travail d’anthropologue. J’étais vexée, comment ça ce faisait qu’il y avait quelque chose d’aussi énorme, et que personne ne sache rien à ce sujet ? Ça ne semblait pas non plus affoler mes camarades anarchistes, ce qui m’exaspérait encore plus. Et puis je me suis demandée ce qu’on avait réalisé en tant que mouvement ces dernières années… sans trouver de réponse précise.

Rojava tel que je l’avais compris remettait en question non seulement la société dans laquelle on vit mais aussi notre implication dans celle-ci ou plutôt notre implication pour les idées qu’on défend. Je ne pouvais plus juste garder cette idée de révolution dans un coin de ma tête comme si c’était une belle photo des Caraïbes qu’on accrocherait au mur en pensant qu’on irait peut-être bien un jour mais sans jamais rien faire pour, de peur d’être désillusionnée par la réalité. Non, cette fois je voulais creuser plus loin, voir de mes propres yeux ce qui marche ou pas. Et puis si cette révolution était légitime, je pourrais apprendre et exporter ces savoirs.

Alors lorsqu’un ami est parti j’ai aussi décidé de prendre mon sac.

Je me souviens, 3 jours avant qu’il parte, nous avions vu la vidéo du pilote jordanien brûlé vivant par ISIS, et ça m’avait vraiment fait froid dans le dos. Même si j’avais pesé ma décision maintes et maintes fois, j’ai tout de même passé quelques nuits blanches avant de partir. Mais comme dirait l’autre, mieux vaut mourir debout, que vivre à genoux !

Quelles sont tes activités là-bas ?

Je réalise des vidéos sur la société civile dans Rojava que je publie sur Rojavaplan.com. Je passe l’essentiel de mon temps à apprendre le Kurmanji [langue kurde parlée au Rojava et au Bakur], à parler avec les gens, et à chercher à comprendre comment toutes les institutions et autres organismes s’organisent. J’ai rencontré majoritairement des Kurdes mais aussi des personnes de chacune des ethnies existantes au Jaziré : Assyrien.nes, Arménien.nes et Arabes.

Y a-t-il beaucoup de volontaires étranger.es ? Comment est-il possible de contribuer en tant qu’étranger.e (c’est-à-dire ne partageant ni culture ni langue communes) à la construction du mouvement populaire ?

Dans le YPG/J il y a pas mal d’étranger.e.s venant de toutes parts. Parmi eux, il y a peut être une dizaine de Français. Mais en ce qui concerne la société civile, il y a très peu de monde, et encore moins du monde qui reste sur du long terme. Il y a à peu près une dizaine d’Allemands, et à peine une poignée de gens du reste de l’Europe. Depuis un an que je suis ici, je n’ai pas vu un seul Français travailler dans la société civile. Ça me fait me poser beaucoup de questions sur nos mouvements et en particulier les mouvements anarchistes. Est-on trop blasé.es ? Est-ce une question d’ego ? Ou un manque d’empathie ? Peu importe ce que c’est, à la fin il n’y a pas d’excuse au laisser-aller général.

Ce qui me bouffe le plus c’est que Daesh, de l’autre côté, haï par bien la moitié de la planète, réussit tout de même à attirer dans ses rangs et dès leur première année, plus de 20.000 jihadistes venus du monde entier. La réaction des gouvernements des US et d’Europe a été pitoyablement hésitante pendant plus de 4 ans et est vraiment dépassée en terme de contre-propagande. Si on regarde attentivement, on peut voir par ailleurs, que Daesh nous prouve que des groupes indépendants et bien organisés, avec une bonne propagande sont actuellement capables de challenger bien plus que personne ne l’eut imaginé avant, l’autorité centrale étatique.

En tant qu’étranger ou que Kurde à l’étranger, il y a plusieurs choses que vous pouvez faire :

– traduire des textes, des films, du kurde à une langue étrangère et vice et versa. Maintenant il y a trop peu d’info à propos de Rojava en francais. Et il y a trop peu d’infos accessibles en kurde. Commencer par traduire des wiki francais/kurde, remplir la page sur Rojava, et en langue kurde à propos des révolution(…naires) de ce monde, et de toutes les connaissances spécifiques, économie, justice, écologie, biologie, média, etc.

– les groupes de solidarité féminine devraient vraiment pointer le bout de leur nez ici. Les femmes fortes de Rojava c’est pas un mythe et c’est pas qu’au front. Développer nos connaissances et nos liens avec des groupes comme Yeketiya Star est primordial pour le développement de n’importe quel mouvement.

– aider à la construction de réseaux kurdes en Europe, pour qu’ils soient à même d’aider financièrement et médiatiquement les projets d’ici.

– soyez créatives, faites de la musique franco-kurde, mixez leur folklore au rap ou à l’électro ; faites des concerts de soutien, des soirée débats, faites des graffs avec “Rojava” dans vos rues, partout, faites des fringues “Rojava style”. Il y a des tonnes de trucs à faire si on prend le temps d’y penser.

Et bien sûr venez voir par vous-même ce qu’il en est !

Es-tu en lien avec le mouvement des femmes ? Quelles sont leurs projets actuellement ? Est-ce que des femmes non-kurdes (arabes, assyriennes, etc.) se sont rapprochées de ce mouvement ?

Oui bien sûr, le mouvement des femmes ici est très puissant et présent à tous les niveaux des institutions de Rojava. La plus grande organisation féminine civile est Yeketiya Star. Ce groupe a été récemment renommé Kongreya Star. Cette organisation peut s’apparenter à celle du TevDem, avec en son sein plusieurs branches, chacune dédiée à un champ particulier. Elle va opérer dans autant de domaines que le TevDem, tels que la justice, l’économie, la santé, l’éducation, à la différence que toutes ces institutions sont exclusivement féminines. Par exemple au niveau de la justice, le Kongreya Star s’occupe de tous les problèmes qui touchent les femmes tel que la violence conjugale ou les meurtres d’honneur. Les femmes, ainsi que la communauté toute entière, ont opté pour un système de justice restaurateur qui commence par résoudre le plus de conflits possibles, via consensus des 2 parties concernées, au niveau local. Wokfa Jin est un centre de réhabilitation au niveau de la santé. Cette organisation développe aussi un projet de village réservé aux femmes et enfants. Pour l’instant il n’existe encore que sur le papier, mais je suis vraiment excité à l’idée de le voir se mettre en place car toutes les étapes de construction seront réalisées apparemment par des femmes et si ça se fait vraiment comme ça, ça sera [peut être?] une première dans le Moyen-Orient de voir des femmes construire des maisons de A à Z, faire les liaisons électriques, la mécanique des voitures, etc., ou même travailler dans les magasins car même si elles sont présentes dans les institutions, les rues restent majoritairement masculines. Aussi je n’ai vu que 2 fois des femmes (des guérilléras des YPJ) conduire une voiture, et jamais vu de femme sur une moto. Il y a donc encore un fort contraste entre les traditions paternalistes présentes dans la société, et l’émergence de mouvements féministes qui petit à petit redonne confiance et de l’indépendance aux femmes.

Ce sont principalement les femmes kurdes qui participent dans tous les organismes de la société. Même si les femmes syriennes et arabes n’y sont pas autant présentes, elles y prennent de plus en plus part. Par exemple il y a une faction des YPJ qui est composée de femmes chrétiennes exclusivement. Plus généralement il y a Sutoro, une police chrétienne qui collabore avec les Assayish (police) pour sécuriser la ville. Les deux co-président.es du canton de Jaziré sont une femme chrétienne et un homme kurde. Il y a aussi des efforts faits pour présenter et expliquer ce système aux populations arabes des zones nouvellement libérées par les YPG. Ceci dit, la participation des femmes arabes dans quelconque organisme civil reste très faible car souvent très freinée par leurs maris, une culture différente des femmes y participant déjà, et un manque d’intérêt envers la prise en charge des problèmes et besoins en dehors de la famille.

Même si il y a encore beaucoup de progrès à faire au niveau de la participation égale des ethnies, je vois qu’il y a déjà eu un développement énorme depuis 5 ans, et des efforts faits à cet encontre, donc j’ai bon espoir que la situation s’améliore à ce niveau là.

Peux-tu nous parler des “communes” (assemblées locales dans le quartier ou le village, desquelles émanent des commissions et des coopératives) ? Ont-elles une participation importante de la population ou restent-elles des espaces “militants” où seules les personnes les plus acharnées se retrouvent à porter tout le boulot d’organisation ?

Les communes (komun) sont présentes dans toutes les villes et villages du Rojava et dans le quartier Sheikh Maqsoud à Alep. Ce système n’est pas apparu de la dernière pluie, mais est plutôt le fruit des traditions familiales, tribales, et l’évolution du mouvement révolutionnaire kurde mené par Öcalan.

Il faut tout d’abord comprendre que la famille a un rôle très important dans cette société. Ici, à la différence de l’Europe, les gens ne vivent pas seul.es ou en coloc, il.les vivent dans je dirais 75 % des cas avec leur famille et autrement sur leur lieu de travail avec leurs collègues. Ici les familles sont grandes avec en moyenne 8 enfants. Donc souvent dans une maison il y a une ou 2 grand-mères, et la femme du frère ou la cousine avec leurs enfants. Car comme ça, les femmes s’entraident pour la garde des enfants. Bref, le style de vie communal a toujours été bien imprégné dans les mœurs d’ici et les réunions plus ou moins formelles où les ancien.nes ont un rôle de conseiller.es de village ou de quartier sont de longue tradition.

Le système des communes est donc plutôt une évolution démocratique qu’un système complètement nouveau. Il n’y a pas de chiffres officiels mais de ce que j’en perçois, à peu près la moitié de la population participe dans les communes et autres institutions de l’auto-administration.

Les communes ont pour but l’auto-gestion des ressources et la résolution des problèmes au niveau local. Une commune représente à peu près 400 personnes. Tout le monde peut y prendre part mais il n’y a jamais une participation de l’entière population. En moyenne sur 400 personnes, de 30 à 70 y vont régulièrement. Le lieu où ces communes se rencontrent s’appelle Komingeh (lieu de la commune). Chaque commune élit 2 co-président.es qui coordonnent le travail et les ressources selon leurs besoins. Ils représentent aussi la commune au niveau du quartier (11 communes) et rencontrent les co-président.es des autres communes toutes les semaines dans la maison du peuple ou Mala Gel.

Les personnes qui se réunissent à la Mala Gel élisent à leur tour 2 co-président.es qui les représentent au niveau de la ville et puis au niveau du canton. Au sein de chaque commune il y a plusieurs comités tel que le comité de la sécurité, de la santé, du consensus (justice), de l’écologie, de l’économie, de la municipalité etc… Ces comités se coordonnent de la même manière que la commune jusqu’au niveau du canton. Ils sont formés selon les personnes présentes, leurs intérêts, leurs connaissances et les besoins de la commune. La plupart des participants font partie d’un comité mais certaines personnes viennent aussi juste pour parler et voir ce qui se passe.

Au début de la révolution, les milices se sont formées pour sécuriser le territoire et les communes pour s’auto-gérer au niveau de l’approvisionnement en nourriture et de l’organisation des funérailles. Lorsqu’un YPG/J mourrait, il fallait rapatrier le corps, le nettoyer, avertir la famille, et organiser les funérailles. Au fur et à mesure, les gens ont formé un comité spécial pour ça qui s’appelle : Malbata Shahid (la famille des morts au combat). Aujourd’hui ce comité soutient aussi les familles des martyr.es qui ne peuvent pas subvenir seuls à leurs besoins.

Parallèlement à ce système de commune, il y a aussi Mala Jin (la maison des femmes) qui fonctionne de la même manière avec plusieurs comités et des co-présidentes qui les représentent jusqu’au niveau du canton, à la différence que ce sont des organisations exclusivement féminines.

Quelle est la situation économique (au sens premier) des gens au Rojava, alors que la guerre continue ? La production étant largement tournée à ravitailler les combattant.e.s qui défendent les territoires libérés du Rojava (et qui continuent à grignoter du terrain sur les forces islamistes), et la région étant soumise à un embargo, il semblerait que la production locale et la contrebande suffisent tout juste à fournir les besoins de base.

La situation économique est vraiment instable car les peu de choses qui se produisent au sein de Rojava, sont créées en petite quantité et donc à un prix plus élevé que ceux des produits provenant du Kurdistan d’Irak ou de Damas. Donc la plupart des magasins importent au lieu d’acheter local. À cause de ça l’embargo a un effet immédiat et dramatique sur toute la région. 80 % de la population est pauvre. Ceci dit, grâce à une forte solidarité au sein des membres d’une même famille, tout le monde peut couvrir ses besoins de bases, sauf les produits spécifiques comme le lait en poudre, la viande ou les Doliprane.

Puis, la destruction de bâtiments, de quartiers, voire de villes entières (à Kobanê, seuls quelques bâtiments restent debout) ne doit pas aider à la situation du logement. On se demande si tout le monde arrive à trouver un logement…

Depuis que je suis à Rojava je n’ai vu que cinq sans-abris. J’ai vu des gens pauvres ou vivant dans des camps pour réfugié.es mais sans maison je ne crois pas en avoir rencontré.

Comment y parle-t-on de l’avenir du reste de la Syrie ?

Il.les espèrent que la Fédération [du Rojava / nord de la Syrie] leur donne plus de considération et de statut au niveau international. Il.les espèrent avoir tou.tes enfin une carte d’identité. Les Apoïstes [de Apo, surnom de Öcalan] veulent voire le système du TevDem s’appliquer à toute la Syrie.

Documentaire sur la reconstruction de Kobanê

Un documentaire sur les brigades révolutionnaires de l’ICOR (Coordination internationale des partis et organisations révolutionnaires) qui participent à la reconstruction de Kobanê.

Kurdistan, la guerre des filles

Un reportage de Mylène Sauloy sortie en mars 2016.