Un entretien-fleuve avec les volontaires de l’IRPGF, une unité anarchiste intégrée aux YPG. Sur la lutte armée, le jeu des alliances, l’autodiscipline milicienne, le lien avec les populations civiles et les projets libertaires au Rojava.
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Un texte de Dilar Dirik.
Dans un monde capitaliste dans lequel le consumérisme et l’individualisme s’intensifient de manière extrême, où aucune cause ne semble assez bonne pour qu’on lutte pour elle, une résistance collective jusqu’à la dernière balle semble être un acte incroyablement irrationnel.
Les sacrifices, la résistance, le communalisme, et la lutte pour la justice et la liberté ont été rejetés tellement loin de nos consciences qu’elles semblent accessibles uniquement en tant qu’objets consommables, tels que des débats théoriques vides de sens, des manifs de temps à autre, des shoots d’adrénaline devant nos écrans et des tee-shirts rebelles fabriqués par des magasins de vêtements !
[…] Alors que les rêves étaient brutalisés et massacrés dans les sphères publiques du Sud mondial ou tués préventivement dans l’œuf dans l’Occident développé capitaliste, la volonté d’une communauté toute entière de se mobiliser collectivement pour se défendre contre la doctrine mortifère de l’État Islamique et au-delà de cela, pour protéger les couleurs diverses de la mosaïque du Moyen-Orient, pour prendre leur destin entre leurs mains, résonnait chez toutes les personnes en lutte à travers le monde.
Que des femmes d’une communauté oubliée deviennent les plus féroces ennemies de l’EI, dont l’idéologie est basée sur la destruction de toutes cultures, communautés, langues et couleurs du Moyen-Orient, bouscule la compréhension ordinaire de ce qu’est une volonté politique. Ce n’est pas parce que des hommes protégeaient des femmes ou qu’un État protégeait ses “sujets” que Kobané restera inscrite dans l’Histoire humaine de la résistance, mais parce que des femmes et des hommes souriant.e.s ont tourné leurs idées et leurs corps vers la frontière idéologique sur laquelle l’EI et sa vision violeuse du monde se sont effrités.
[…] Soudain, le Kurdistan est devenu un pèlerinage pour les mouvements anti-système et révolutionnaires du monde entier. Qu’est-ce que la liberté, qu’est-ce que l’autonomie ? Leurs yeux se tournaient vers la Mésopotamie pour remettre ces questions en perspective. L’émergence d’une démocratie radicale en plein milieu de l’enfer a provoqué un moment d’introspection pour les groupes en lutte à travers le monde.
[…] Demandons-nous : qu’est-ce que le Rojava veut dire dans l’histoire, pour le présent et le passé ? Qu’est-ce qui fait que les idées deviennent des actes ? Qu’est-ce que veut dire le Rojava en cette époque de révolutions détournées et critiquées ? Tout ceci est bien abstrait, j’en ai conscience, mais laissez moi vous emmener en voyage. Ne vous inquiétez pas, c’est pour la recherche !
* * *
Pour une jeune personne du Kurdistan Nord (Kurdistan de Turquie ou Bakûr), dont le sentiment de Kurdicité s’est formé autour de la lutte de gauche révolutionnaire d’un peuple opprimé, c’est quelque chose d’étrange d’arriver dans cet endroit qui est internationalement accepté comme étant le “Kurdistan” – le Kurdistan d’Irak, ou Kurdistan du Sud (Başûr). Le mot Kurdistan est écrit dans l’espace public, beaucoup trop près de panneaux publicitaires turcs, comme si tout allait bien entre eux.
Est-ce que ce sont des Kurdes qui ont vraiment planté ces arbres ? Ouvert ces écoles ? Au milieu des centres commerciaux importés des États-Unis après 2003, à l’architecture inspirée du concept stérile universel qui fait que vous pourriez vous croire à Londres, Paris ou New York, même si l’EI est à seulement quelques kilomètres, au milieu des faux sapins de Noël et des résidences de vacances, des hôtels de luxe et de gens qui ont l’air de faire du business, on se demande si c’est bien ici qu’a eu lieu un jour la résistance contre Saddam Hussein.
Les Kurdes de Turquie, dont l’existence a été niée, ont vécu dans la lutte, ont donné un sens à leur identité dans l’action, l’ont remodelée, réarticulée, et ont complètement politisé l’identité qu’on appelle “Kurde”, l’ont transformée en une plateforme de lutte radicale pour la démocratie. Un vent similaire soufflait dans le Kurdistan Sud à une époque, mais un nouveau concept de “liberté” l’a remplacé.
Ici, je regarde autour de moi et je vois deux choses qui me sont familières : la Kurdicité, quoi que veuille dire ce mot, et de l’autre côté le capitalisme et son meilleur ami, l’État. Mais alors, c’est du… capitalisme, de l’Étatisme en Kurde ! Est-ce même intrinsèquement possible ?! Kurdistan, qu’y a-t-il dans ce mot ? L’identité est clairement ce que l’on en fait. La liberté est le système que l’on choisit de construire. La suite plus tard.
Donc voilà où j’en étais en laissant derrière moi le glorieux Gouvernement Régional du Kurdistan (GRK) qui dépend des importations de yaourt d’Iran et de poulet du Brésil, comme si cette géographie n’avait pas fait partie d’une des plus anciennes civilisations, l’ancienne Mésopotamie ; j’ai traversé le Khabour, qui mène à la rivière Euphrate qui a nourri et qui a donné naissance à tant de vie, de cultures, de langues et de civilisations et qui à présent, dans l’actuel ordre mondial des états-nations, divise arbitrairement deux constructions monopolistiques artificielles mais violemment efficaces, nommées « Irak » et « Syrie ».
Je ne sais pas si vous me croyez lorsque je dis que j’ai ressenti physiquement la révolution. « Comment peut-on sentir la liberté dans son corps ? » pourriez-vous légitimement demander. Pourtant – que la déesse Ichtar me soit témoin – à peine avais-je posé le pied sur le sol du Rojava, tout à coup, j’ai respiré librement pour la première fois de ma vie. Et même si je me trouvais dans l’un des endroits les plus dangereux du monde, je ne me suis jamais autant sentie en sécurité. J’étais dans les bras de nos rêves vieux de dizaines d’années, ils m’enlaçaient, dansaient avec moi, séchaient mes larmes. D’une certaine manière, un poids géant, qui semblait dater de milliers d’années malgré mon âge, m’a été retiré des épaules, et le sentiment d’étrangeté entre moi et la société s’est dissous. Quelque chose d’insidieux et subtile, et pourtant intrusivement oppressif semble s’être évaporé. Comme si les yeux imaginaires que j’ai toujours senti sur moi venaient de disparaître et que pour une fois je devenais moi-même un sujet. C’est alors que j’ai réalisé que l’omniprésence de l’institution de l’État n’existait plus. Que le Kurdistan invitait l’Histoire à une danse de réconciliation. Je me sens humaine, je me sens en paix. Je me perds et je me trouve en même temps… Quelqu’un me sert dans ses bras : « Bienvenue au Rojava ! ».
Tout est sacré, mais pas dans le sens habituel du terme : pas sacré comme quelque chose d’effrayant, pas sacré comme quelque chose de tabou, pas sacré pour maintenir un statu quo. Tout est sacré parce que tout m’appartient, vous appartient, appartient à tout le monde. Parce que son aspect précieux dépend de nous toutes et tous qui en prenons collectivement la responsabilité, de nous qui le déclarons nôtre, qui le déclarons comme étant à tout le monde. Des gens souriants partout, humainement si beaux qu’on n’ose pas les regarder. Ce que l’on ne peut peut-être pas lire entre les lignes écrites des déclarations officielles ou des contrats sociaux depuis le monde extérieur, irradie des yeux des travailleurs ordinaires qui considèrent l’organisation et la mobilisation comme seule manière de survivre. Des personnes qui aiment tellement la vie qu’ils sont prêts à mourir pour elle.
Les quartiers qui ont décidé de s’organiser en communes sont constitués des lambeaux de la Terre – la politique devient vivante, tandis que les rires d’enfants deviennent la mélodie derrière laquelle les décisions sur les heures d’électricité et les comités de pacification sont prises. Ô combien peu efficace, peu officiel – mais c’est ce qui fait sa beauté. Donner du pouvoir à des gens qui n’ont jamais rien eu demande du courage, de la confiance, de l’amour.
Je suis hébergée dans une famille – l’un des fils et mort en martyr, un autre a été blessé dans une explosion, encore un autre est journaliste, et les deux derniers sont dans des académies culturelles. La mère se lève à 5h pour retrouver ses amies dans leur ferme coopérative de femmes et ramène à la maison des légumes frais, pour ensuite participer au conseil des femmes. En se mobilisant pour sa communauté, elle déclare la guerre au système d’État-nation, vivant ainsi l’autonomie qu’elle souhaite et qu’elle mérite. Le père se rend à la Maison du Peuple écouter les besoins du voisinage. Il y a toujours du monde chez eux. Les gens viennent à l’improviste, avec leurs enfants, qui pour critiquer, qui pour discuter, ou encore pour suggérer et partager des avis. Les problèmes sociaux deviennent sociaux au sens premier du terme, étant donné que chacun.e se les approprie et s’en sent responsable.
Un prêtre me parle de l’urgence de réussir à coexister et de sa foi en la force des femmes. Les Syriaques Chrétien.ne.s m’apprennent à saluer dans leur langue. Un commandant tchétchène des YPG rit et me coiffe de son moelleux papakha avant que nous prenions une photo. Les jeunes hommes arabes qui défendent les checkpoints près de al-Yaroubia sortent des blagues à notre passage. Les “youyous” qui s’échappent des lèvres ridées de femmes hautement politisées, en robes colorées et qui apprennent à lire et à écrire dans leur langue pour la première fois sonnent à mes oreilles. Je remarque le bras manquant d’un infatigable membre de l’administration expliquant ce qu’est la lutte pour créer une mentalité libre et indépendante dans la société, une culture démocratique. J’assiste à une pièce de théâtre pour enfants où le “chat travailleur” se libère des “chats dorés”. Je pleure en silence devant les fleurs en plastique qui ornent les pierres tombales de fortune de milliers de combattant.e.s et civil.e.s…
L’académie des Sciences sociales de Mésopotamie, créée à Qamishlo en septembre 2014, remet en cause les structures hiérarchiques du monde universitaire, scientifique et intellectuel. L’académie critique la division des sciences sociales en une myriade de matières et rejette activement l’état actuel de la profession. Constituée de trois trimestres, l’année scolaire débute par une introduction à l’histoire et à la sociologie. Plutôt que d’apprendre par cœur des théories bien établies, les étudiant.e.s discutent de l’importance de l’histoire et de la sociologie pour donner du sens au monde, ainsi que de l’aspect subjectif de l’histoire écrite par l’oppresseur dominant. Le deuxième trimestre est consacré aux lectures et aux débats. Le troisième trimestre est dédié à l’écriture d’un mémoire ou à la création d’un projet, dont le but est d’identifier un problème social dans leur communauté et de proposer des pistes afin de le résoudre. Les sciences sociales ne sont pas vues uniquement comme des méthodes de catégorisation et d’analyse, mais aussi comme des outils qui doivent servir la communauté. On n’attend pas des étudiant.e.s des bonnes ou des mauvaises réponses, mais plutôt qu’ils/elles soient capables de proposer des interprétations et des critiques pertinentes, afin d’élaborer des solutions.
Bien que manifestement les étudiant.e.s apprennent des professeur.e.s, à l’académie on ne se réfère pas les un.e.s aux autres en tant que professeur.e ou étudiant.e.s, le mot utilisé est celui de « heval » (ami, ou camarade), étant donné qu’on tente d’éliminer les hiérarchies et les relations de pouvoir. Après chaque session, les étudiant.e.s peuvent critiquer leurs professeur.e.s. Les étudiant.e.s de dernière année enseignent à leur camarades. L’apprentissage devient alors un processus constant au lieu de quelque chose que l’on peut terminer. On me raconte différentes histoires, comme celle d’une femme de 70 ans qui récite des contes traditionnels à l’Académie de Mésopotamie, afin de remettre en question l’écriture de l’histoire par les pouvoirs hégémoniques et le science positiviste, ce qui constitue un acte radical de rébellion contre l’ancien système moniste [NdT: système qui considère que l’ensemble des choses peut être réduit à une substance unique]. L’un des objectifs centraux que poursuit le Rojava concernant l’éducation, est de redonner toute son importance au savoir et à la sagesse, en brisant l’hégémonie des sciences modernes. Le savoir est partout, il demande à être valorisé et partagé.
En-dehors de cette académie-ci, des académies d’art, de cinéma, de femmes, de jeunes, de musique, de sport, d’économie, etc… ont été créées afin de communaliser l’éducation.
Dr. Agirî, médecin et membre d’un des centres de santé qui existent au Rojava, explique que les problèmes de santé sont très souvent liés aux perspectives de vie et nécessitent donc la politisation de la population. Il affirme que si la santé publique se détériore partout dans le monde, c’est parce que les êtres humains ne sont pas considéré.e.s comme faisant partie de la vie. Les politiques capitalistes des entreprises et des industries ne peuvent être séparées de leurs conséquences sur nos modes de vie et sur nos relations sociales. « Si le mental de la société est malade, le corps tombera malade également ». Par conséquent, la santé, l’éducation, la protection de la nature, l’activisme politique ne peuvent être séparées les unes des autres et l’on doit les regarder comme étant un tout. Il explique comment l’assimilation culturelle des États-nations dépend de la destruction de la mémoire collective, qui en retour dépend de l’éloignement de la nature et de la vie communaliste. Le fait que le stress soit la cause principale de la plupart des maladies et qu’il soit relié aux conditions de vie, montre qu’il faut repenser le système dans lequel nous vivons. Il poursuit sur l’impact de l’urbanisation sans limite et de la technologie sur les personnes, insistant sur le fait que bien qu’étant au milieu de la foule, aujourd’hui les gens se retrouvent seul.e.s, puisque même à l’intérieur des familles, chacun.e s’isole sur son smartphone. Les relations se robotisent, les amitiés deviennent virtuelles. Il pense que c’est un état d’esclavage moderne, où les fouets sont inutiles. Dans une époque où l’obésité est traitée pour des raisons esthétiques et non de santé, il affirme que « la santé est un problème idéologique ». C’est pourquoi, dans leur tentative de créer une société à la fois plus saine et plus politisée, leurs politiques de santé prévoient de développer des espaces verts pour une socialisation écologique, bien que cela soit souvent impossible en raison de l’embargo et des urgences liées à la guerre. La politisation de la société par la cohésion entre la santé et l’individu, la société et l’environnement, est au cœur de la philosophie du Rojava concernant la santé.
Les forces de défense au Rojava, sont l’illustration de la manière dont l’auto-défense peut fonctionner sans hiérarchie, ni contrôle, ni domination.
Au cœur de la guerre, les Unités de défense du Peuple (YPG) et les Unités de défense des Femmes (YPJ), ainsi que les unités de sécurité intérieure (les Asayîş), se concentrent sur l’éducation idéologique. La moitié de celle-ci concerne l’égalité des genres. Les académies enseignent aux combattant.e.s qu’ils ne sont pas une force de revanche et que la militarisation actuelle est nécessaire en raison de la guerre. Les académies d’asayîş ont pour but l’émergence d’une communauté où les asayîş seraient désarmé.e.s, et seraient de simples médiateurs et médiatrices lors des disputes dans les quartiers. Le but ultime étant d’abolir les asayîş eux-mêmes, en construisant une société « éthico-politique » qui réglera ses propres problèmes. Dans cette société, la « commune » serait l’entité la plus importante. Illes rejettent d’être étiqueté.e.s comme policièr.e.s, car illes sont au service du peuple et non de l’État, étant eux-même le peuple.
L’académie des asayîş de Rimelan était auparavant un centre des services secrets du régime syrien. Certain.e.s des étudiant.e.s qui suivent des cours sur la libération des femmes et qui organisent collectivement leurs travaux d’études, de jardinage et de cuisine, ont un jour été torturé.e.s, en tant que prisonnièr.e.s politiques du régime d’Assad, dans ces mêmes bâtiments. Il existe des mesures disciplinaires pour celles et ceux qui ne respecteraient pas le code de conduite militaire des forces [de défense]. Il est difficile de se battre contre un ennemi tel que Daesh tout en suivant une ligne éthique, si l’on a pas déterminé un agenda politique qui se plie à des valeurs libératrices.
Les commandant.e.s sont élu.e.s en fonction de leur expérience, de leur engagement, et de leur volonté de prendre des responsabilités, par les membres des bataillons. Cette manière de diriger est empreinte d’un esprit de sacrifice, ce qui explique le fait que de nombreux.ses martyr.e.s des YPG/YPJ étaient des commandant.e.s aimé.e.s et expérimenté.e.s.
« Nous ne voulons pas que le monde entende parler de nos armes, mais de nos idées ». Ce sont les mots de Sozda, une commandante des YPJ à Amûde. Elle pointe du doigt les photos affichées aux murs de leur salle commune : des combattant.e.s de la guérilla et Abdullah Öcalan, le représentant idéologique du mouvement, actuellement emprisonné. « Nous ne sommes pas seulement des femmes qui combattons Daesh. Nous nous battons pour changer la mentalité de la société, et montrer de quoi les femmes sont capables ».
Abdullah Öcalan décrit les femmes comme étant la première colonie de l’histoire. Il considère que la masculinité est la clé des problèmes sociétaux. « L’homme est un système. Le mâle est devenu un état et l’a transformé en culture dominante. Les oppressions de classe et de sexe se développent en même temps ; la masculinité à créé un genre dominant, une classe dominante, et un État dominant. Lorsqu’on analyse l’homme dans ce contexte, il est clair qu’il faut tuer la masculinité. De fait, l’un des principes fondamentaux du socialisme est de tuer l’homme dominant. C’est ce que signifie le pouvoir de tuer : tuer la domination unilatérale, l’inégalité et l’intolérance. C’est également tuer le fascisme, la dictature et le despotisme ».
De plus, il déclare explicitement que le patriarcat, le capitalisme et l’État sont ensemble à la base de l’oppression, de la domination et du pouvoir. Il fait clairement le lien entre les trois : « Toutes les idéologies de pouvoir et d’État découlent d’attitudes et de comportements sexistes. L’esclavage des femmes est le lieu social le plus profond et le plus caché où se perpétuent toutes sortes d’esclavages, d’oppressions et de colonisation. Le capitalisme et l’État-nation agissent en toute conscience de cela. Sans l’esclavage des femmes, aucun autre type d’esclavage ne peut se développer de lui-même. Le capitalisme et l’État-nation incarnent le mâle dominant dans sa plus haute forme institutionnelle. Pour dire les choses plus clairement et directement : le capitalisme et l’État-nation sont le monopole du mâle despote et exploiteur. »
La mobilisation en masse des femmes à Kobanê n’est pas sortie de nulle part. Elle s’appuie sur des traditions bien ancrées et se considère elle-même comme une continuation de la lutte des femmes du PKK. Le même ordre international qui encense les femmes qui se battent contre Daesh, utilise depuis des dizaines d’années un vocabulaire sexiste insultant pour décrire les femmes de la guérilla du PKK, qui se battent contre la Turquie, la deuxième puissance armée de l’OTAN.
Au jour d’aujourd’hui, le mouvement de libération kurde [proche du PKK] partage le pouvoir de manière égale entre une femme et un homme [à chaque niveau décisionnaire], du Qandil à Diyarbakir en passant par Qamishlo et Paris. Le système du Rojava applique également ce principe de co-présidence, des directions de canton aux conseils de voisinage. Tandis que cela est difficile à appliquer dans Kobanê quasi-détruite, ce fonctionnement est maintenant effectif dans les cantons d’Afrîn et de Cîzre. En plus de donner aux hommes et aux femmes un pouvoir de décision égal, le système de co-présidence a pour but de décentraliser le pouvoir, d’empêcher sa monopolisation, et de promouvoir la recherche de consensus. Seules les femmes peuvent élire la co-présidente, tandis que le co-président est élu par tout le monde.
En dehors des co-présidences et des quotas, les cantons du Rojava ont aussi créé les unités de défense de femmes, des communes de femmes, des académies, des tribunaux ainsi que des coopératives, tout cela au milieu de la guerre et sous le poids d’un embargo. Le mouvement des femmes Yekîtiya Star s’organise de manière autonome dans tous les domaines de la vie, que ce soit pour la défense, l’économie, l’éducation ou la santé. Les conseils autonomes de femmes existent en parallèle des conseils du peuple et peuvent imposer leur véto concernant les décisions de ces derniers. Les hommes qui commettent des violences contre des femmes ne sont pas censés faire partie de l’administration et les femmes sont les premières décisionnaires, juges et législatrices sur les problèmes concernant les femmes, comme notamment les violences sexistes. Les discriminations de genre, les mariages forcés, la violence domestique, les crimes d’honneur, la polygamie, le mariage des enfants et les dots sont proscrits. De nombreuses femmes non-Kurdes, essentiellement des Arabes et des Syriaques, rejoignent les unités de défense et l’administration au Rojava, et sont également encouragées à s’organiser de manière autonome.
Une lutte pour la liberté, si elle veut avoir du sens, doit avoir pour objectif la libération des femmes, et que cette dernière soit également l’une des méthodes concrètes du processus de libération. De fait, c’est le degré de libération des femmes qui définit réellement une démocratie. Cela ne signifie bien sûr pas qu’une société féministe est déjà en place, mais le programme de libération des femmes du Rojava est vraiment révolutionnaire. Comme le déclare une grande bannière dans le centre-ville de Qamishlo : « Nous provoquerons la défaite de Daesh en garantissant la liberté des femmes au Moyen-Orient ».
Nous avons grandi dans l’idée que les couleurs kurdes [rouge-jaune-vert] ne signifient rien si nous ne les accompagnons pas du V de la victoire fait avec nos doigts. Mais ici, au Rojava, ces idées sont en train de prendre vie. Le Rojava tente de systématiser la liberté, de démocratiser l’identité. Ce n’est pas sa perfection, mais sa réalité, son honnêteté, son courage qui sont frappants. Le Rojava ne revendique pas la pureté, mais il ose imaginer l’utopie et créer les étapes pour la rendre vivante. Étrangement, l’utopie semble si naturelle, si humaine.
Heval Kînem, qui enseigne à l’académie des asayîş de Rimelan, me dit : « Tout va bien. Toutes celles et ceux qui viennent au Rojava tombent en larmes ».
Parlons un peu des idées et des vents qui portent leurs graines. Démystifions le mot “démocratie radicale”.
Clairement, il n’existe aucune formule mathématique de la liberté. Mais elle a beaucoup à voir avec l’amour pour la communauté. Cela peut paraître tellement banal, mais vraiment, bien plus que des idées théoriques, la démocratie radicale est en train de naître au Rojava, car contrairement à des sociétés au capitalisme avancé, le sens communautaire n’est pas encore mort. Je me souviens de mon premier voyage au Rojava – nous avions organisé la première délégation universitaire internationale dans la région. Bien que la majorité d’entre nous soient de gauche, je me demandais combien pourraient réellement vivre dans un tel système.
Combien de personnes pourraient supporter de vivre dans une société où nous partageons les ressources et résolvons les problèmes avec nos voisin.e.s, renonçant à l’anonymat des institutions d’État ? Serions-nous à l’aise avec le fait que des non-professionnels soient responsables de la justice ? Dédierions-nous notre énergie à transformer les personnes les plus marginalisées et les plus déshumanisées en sujets politiques, sans abandonner au premier obstacle ? Mais sans leur “enseigner”, juste en étant leurs égales ? Intrinsèquement, la révolution demande de l’amour et du courage.
Combien de personnes pensent qu’une mère pauvre, de dix enfants, subissant des violences domestiques et ne sachant ni lire ni écrire, puisse avoir une conscience politique plus profonde qu’elles ? Combien auraient confiance dans le fait qu’une femme comme elle prenne des décisions [au sein de la communauté] ? Combien de ceux et celles qui rejettent catégoriquement l’autorité d’Öcalan, se considèrent comme étant au même niveau que “le peuple” ? Combien auraient suffisamment de patience et de sens du sacrifice pour se consacrer à une communauté, au point d’être prêt.e.s à mourir pour elle, sans que leurs noms ne soient connus ? On ne peut pas s’attendre à ce que des milliers d’années de vieilles mentalités et d’oppression intériorisée disparaissent avec quelques conseils et assemblées ou des principes théoriques, sauf si on parle de machines, et non de société. La majorité des luttes commencent avec une demande de reconnaissance, d’une place dans l’histoire.
Certain.e.s gauchistes des pays au capitalisme avancé qui s’attendent à ce que le Rojava soit une révolution parfaite, pure, sans contradictions, lisse et accomplie, et qui la rejettent dès qu’elle ne ressemble pas à l’image qu’ils s’en étaient faite, sont représentatifs d’un problème plus large qui traverse la gauche aujourd’hui : elle est plus occupée à discuter de radicalité d’une manière inaccessible, se constituant en groupes de camarades de lutte qui partagent les mêmes privilèges et le même vocabulaire, qu’à essayer concrètement de résoudre les nœuds Gordiens de la société. Quelle est la radicalité d’une lutte qui échoue à se répandre ? Comme l’a dit un ami au Rojava, « De la même manière que nous, au Moyen-Orient, avons besoin de lutter pour contrer la mentalité autoritaire et dogmatique d’État, ceux et celles de l’Ouest doivent lutter contre leur extrême individualisme imposé par le capitalisme ».
Pour être dans une forme de solidarité plus consciente et plus instinctive, ces personnes devraient se poser des questions sur leur purisme idéologique, qui est l’expression d’un privilège – tout le monde ne peut aspirer au purisme idéologique, à la cohérence théorique, surtout pas dans un contexte de lutte pour rester en vie. Même si souvent, dans les luttes de la vraie vie, nous ne recevons pas de gratification instantanée, que la mentalité capitaliste intériorisée demande, on ne peut pas jeter sans autre forme d’appréciation les moments historiques d’une révolution sous prétexte qu’ils ne sont pas parfaits, alors que ces mères de dix enfants, qui se mobilisent politiquement, continuent de contredire le status quo [de par leur simple existence]…
« Tu es une femme, pourquoi tu voyages toute seule ? Où est ton père, ton frère ? Pourquoi tu n’es pas encore mariée ? Comment se fait-il que tes parents te laissent venir jusqu’ici toute seule ? Donc tu trouves ça normal que ta famille te laisse te débrouiller par toi-même ? Alors tu penses que tu es “libre” maintenant ? »
Me suis-je réveillée d’un rêve ? Non, j’ai tout simplement retraversé la rivière Khabour [qui sépare le Kurdistan syrien et irakien].
On m’a interrogée, juste parce que je suis une femme kurde qui voyage seule, ce qui suffit au PDK pour être méfiant envers moi. Me voilà de retour dans le système étatique, l’ordre international. La réalité du statut quo se rappelle à moi sous la forme d’une violente claque métaphysique en pleine face.
Après avoir débattu de nouvelles épistémologies de la liberté, après avoir interviewé des réfugié.e.s qui construisent des structures autonomes après avoir fui Daesh, je me retrouvais assise en face de cet homme agressif dont l’esprit ne pouvait s’adapter au fait que j’ose exister par moi-même en tant que femme. « Dis-moi qui est vraiment avec toi ! » Je me suis expliquée, mais quand j’ai fait référence au Rojava en parlant de “Kurdistan de l’Ouest”, il a écarquillé ses yeux d’étonnement, et a crié : « Non, non, non. Ça c’est la Syrie, pas le Kurdistan ! Le Kurdistan, c’est ici ! »
Alors, qu’est-ce que le Kurdistan ? Je me souviens de ma conversation avec des étudiants de l’université Mésopotamie, des hommes qui recevaient des cours sur la jinéologie – le nouveau paradigme épistémologique du mouvement des femmes kurdes… L’un d’eux avait dit : « J’ai réalisé qu’avec ma mentalité patriarcale, je me comportais exactement comme l’État ».
Ce qui différencie de manière aussi radicale l’ouest et l’est de la rivière, c’est une compréhension de ce qu’est la liberté et une perspective sur la vie et son sens. Ces deux visions ne se sont pas développées au Kurdistan par hasard. C’est une lutte millénaire – qui commence avec les Ziggurats de Sumer, la première armée au monde, qui fomentait des complots contre les anciennes déesses, symbole de la chute de la femme et de la communauté, comme du début de la fin de l’harmonie humaine, et qui connaît son expression finale dans le féminicide que pratique un nouvel “État” auto-proclamé [l’État Islamique ou Daesh], contre les femmes du Moyen-Orient.
Parfois, il est impossible de croire aux utopies dont on rêve, et d’autres fois, la ligne qui sépare le système de la révolution, est une simple rivière. Mais après tout, le combat entre les forces de résistance et le système de domination est à peu près aussi ancien que l’Euphrate.
Je passe quelques mois au Kurdistan Irakien ; mon corps commence à s’habituer au harcèlement constant qui m’entoure. Comment osé-je être une femme ? Mais si le vent est clément, et même si l’on coupe les fleurs régulièrement parce que l’esprit humain a tendance à domestiquer la beauté, effrayé par sa créativité, les idées se répandent comme le pollen. Je me souviens du regard curieux de la fille qui travaillait à la frontière côté Irakien lors de mon interrogatoire : « Est-ce que c’est réellement vrai ce qu’on raconte sur le Rojava ? Les femmes sont-elles aussi fortes qu’on le dit ? »
Près de Kirkouk, à seulement quelques minutes en voiture de Daesh, un jeune homme auparavant peshmerga pour le PDK, me décrit l’image que se font les jeunes ici des guérilleros et guérilleras du PKK, qui sont présent.e.s dans la région depuis l’an dernier : la manière dont les femmes et les hommes interagissent d’égale à égal, leur style de vie (« Nous voyons à quoi ressemblent leurs tables, nous voyons ce qu’ils mangent. Ils et elles n’ont rien qui leur appartiennent »), et le fait qu’ielles se battent et meurent, ni pour du pétrole, ni pour de l’argent, ni pour du territoire, mais pour les gens.
Je prends le thé chez les membres d’une famille arabe, qui ne veulent pas que je publie leurs photos, qui ne me laissent pas enregistrer leurs voix, qui vont jusqu’à écrire eux-mêmes leur histoire sur mon cahier, parce que leur maison a été attaquée trois fois par Daesh. La mère de famille, une femme qui semble avoir une bonne soixantaine d’années, m’offre un joli foulard en cadeau, qu’elle a ramené de la Mecque. Nous avons besoin d’un traducteur mais nous nous aimons. Elle ne peut afficher son affection pour la guérilla ouvertement pour des raisons de sécurité, alors, en secret, elle leur cuit et leur envoie du pain.
A Slemani, je prends un taxi, et le chauffeur, un vieux monsieur, après avoir seulement jeté un œil sur moi dans le miroir et avoir brièvement écouté les deux phrases que j’ai prononcées dans mon dialecte, sort une vieille photo de sa boîte à gants : « Mon fils était un guérillero du PKK et il est mort en martyr dans la région du Botan en 1997 ». Il me fait confiance parce qu’il pense que je suis une camarade. Le Khabour peut certes séparer le système de la révolution – mais qui peut sous-estimer le pouvoir d’un vent sans loi qui ne connaît pas de frontières ?
L’histoire du Rojava sonne comme une épopée héroïque, la trame d’un roman. Mais cela ne peut nullement être une coïncidence si au moment exact où l’ordre global sombre dans une nouvelle crise existentielle, ces deux lignes – des femmes souriantes et pleines d’espoir d’un côté, des violeurs meurtriers et violents, qui construisent leur hégémonie des ténèbres sur la destruction et la brutalité fasciste de l’autre – se battent à l’endroit même où la première structure ressemblant à un État a émergé, où les femmes ont pour la première fois perdu leur statut dans la société. Il n’y a pas de choc des cultures entre deux civilisations comme voudrait nous le faire croire le système dominant. Dans la signification du Rojava, malgré ses limites, nous voyons un autre affrontement : le choix entre l’esclavage ou la liberté. Entre la soumission et la domination ou la résistance et l’amour. Ce n’est pas un hasard si ceux et celles dont l’histoire n’a jamais été écrite ont le cœur de se battre contre ceux qui tentent d’effacer l’histoire purement et simplement. De la même manière que ce n’est pas un hasard si quelques mètres peuvent diviser deux idées différentes de la liberté au Kurdistan, si nous conceptualisons la liberté comme étant un système. L’ordre actuel peut bien être l’héritage de systèmes millénaires de pouvoir hiérarchique, il peut bien y avoir toujours eu de l’oppression, ce qui est sûr c’est que dans le même temps, des luttes révolutionnaires, rebelles, de résistance, ont aussi toujours existé.
Donc, si la liberté n’est pas quelque chose que l’ont peut garantir ou juste proclamer, mais nécessite d’être construite, par le sacrifice et la solidarité ; défendre cette révolution est la tâche de tous et toutes à travers le monde, afin qu’elle puisse atteindre son potentiel et nourrir notre créativité humaine d’émancipation.
Le Rojava n’est pas la réponse à tout, il ne peut être décrit par un seul adjectif. Il n’est probablement pas un système parfait, mais c’est un manifeste de vie. Le Rojava est réellement une révolution de peuples qui tentent d’oser imaginer un autre monde.
Extraits des Merhaba Hevalno n°9 et n°10.
Source : dilar91.blogspot.fr – Traduction : Merhaba Hevalno
Merhaba Hevalno s’est entretenu vers décembre 2015 avec une personne (européenne) qui nous avait contacté.es depuis le Rojava. Voici l’entretien enfin publié presque un an plus tard.
Tu habites au Rojava depuis un an en tant que volontaire. Tu peux nous dire ce qui t’as poussée à t’y rendre ?
Je voulais voir si c’était une vraie révolution. La première fois que j’ai entendu parler de la cause kurde c’était pendant la résistance de Kobanê. À l’époque ça ne m’intéressait pas plus que ça, je pensais que c’était juste une guerre de plus et je ne me sentais pas vraiment concernée. Puis un pote m’a emmenée à une petite conférence à Londres qui s’intitulait “Rojava ou la démocratie confédérale”. David Graeberg et Zaher Baher y décrivaient ce peuple qui malgré l’encerclement et les attaques des fascistes de tous horizons, résistait et réussissait même à mettre en pratique des idéaux libertaires. Collectivisation des terres, création de leur propres institutions, décisions par assemblées locales, coopératives, etc.
Ce qui m’a le plus choquée c’était d’apprendre qu’ils pratiquent le système d’assemblée non pas à 30 ou 40 personnes, comme j’avais eu l’habitude de voir par chez nous, mais actuellement à la taille d’un pays de 3 millions de personnes. Comment ce système, dont j’ai déjà cru voir les limites à un niveau local, peut fonctionner à une telle échelle ? Et sans perdre de sa cohérence ?
L’autre chose c’était qu’ils disaient que les gens de Rojava poussaient chacun.e à être politisé.es. Non pas en prenant parti pour un parti politique, mais en participant au développement de leur localité et en se cultivant pour se former leur propre opinion. Cette info me faisait déjà tracer une perspective entre leurs ambitions et celle de nos politiciens et citoyens.
Bref, je me suis mise à chercher plus d’info. Internet, centres culturels kurdes, meetings, mais rien à faire, personne n’avait la moindre idée de ce qui se passait vraiment ici. ISIS, le front, la guerre, le sang, oui, ça j’ai vu, mais il n’y avait rien sur les mouvements sociaux, même le nom de Rojava ne sortait pas souvent. Même Graeberg, en fait, il avait eu un tour guidé du [parti] PYD pendant 10 jours et il était revenu fissa fissa dans son appart à Londres. Il avait fait un très bon travail de présentation, mais c’était sûrement pas un travail d’anthropologue. J’étais vexée, comment ça ce faisait qu’il y avait quelque chose d’aussi énorme, et que personne ne sache rien à ce sujet ? Ça ne semblait pas non plus affoler mes camarades anarchistes, ce qui m’exaspérait encore plus. Et puis je me suis demandée ce qu’on avait réalisé en tant que mouvement ces dernières années… sans trouver de réponse précise.
Rojava tel que je l’avais compris remettait en question non seulement la société dans laquelle on vit mais aussi notre implication dans celle-ci ou plutôt notre implication pour les idées qu’on défend. Je ne pouvais plus juste garder cette idée de révolution dans un coin de ma tête comme si c’était une belle photo des Caraïbes qu’on accrocherait au mur en pensant qu’on irait peut-être bien un jour mais sans jamais rien faire pour, de peur d’être désillusionnée par la réalité. Non, cette fois je voulais creuser plus loin, voir de mes propres yeux ce qui marche ou pas. Et puis si cette révolution était légitime, je pourrais apprendre et exporter ces savoirs.
Alors lorsqu’un ami est parti j’ai aussi décidé de prendre mon sac.
Je me souviens, 3 jours avant qu’il parte, nous avions vu la vidéo du pilote jordanien brûlé vivant par ISIS, et ça m’avait vraiment fait froid dans le dos. Même si j’avais pesé ma décision maintes et maintes fois, j’ai tout de même passé quelques nuits blanches avant de partir. Mais comme dirait l’autre, mieux vaut mourir debout, que vivre à genoux !
Quelles sont tes activités là-bas ?
Je réalise des vidéos sur la société civile dans Rojava que je publie sur Rojavaplan.com. Je passe l’essentiel de mon temps à apprendre le Kurmanji [langue kurde parlée au Rojava et au Bakur], à parler avec les gens, et à chercher à comprendre comment toutes les institutions et autres organismes s’organisent. J’ai rencontré majoritairement des Kurdes mais aussi des personnes de chacune des ethnies existantes au Jaziré : Assyrien.nes, Arménien.nes et Arabes.
Y a-t-il beaucoup de volontaires étranger.es ? Comment est-il possible de contribuer en tant qu’étranger.e (c’est-à-dire ne partageant ni culture ni langue communes) à la construction du mouvement populaire ?
Dans le YPG/J il y a pas mal d’étranger.e.s venant de toutes parts. Parmi eux, il y a peut être une dizaine de Français. Mais en ce qui concerne la société civile, il y a très peu de monde, et encore moins du monde qui reste sur du long terme. Il y a à peu près une dizaine d’Allemands, et à peine une poignée de gens du reste de l’Europe. Depuis un an que je suis ici, je n’ai pas vu un seul Français travailler dans la société civile. Ça me fait me poser beaucoup de questions sur nos mouvements et en particulier les mouvements anarchistes. Est-on trop blasé.es ? Est-ce une question d’ego ? Ou un manque d’empathie ? Peu importe ce que c’est, à la fin il n’y a pas d’excuse au laisser-aller général.
Ce qui me bouffe le plus c’est que Daesh, de l’autre côté, haï par bien la moitié de la planète, réussit tout de même à attirer dans ses rangs et dès leur première année, plus de 20.000 jihadistes venus du monde entier. La réaction des gouvernements des US et d’Europe a été pitoyablement hésitante pendant plus de 4 ans et est vraiment dépassée en terme de contre-propagande. Si on regarde attentivement, on peut voir par ailleurs, que Daesh nous prouve que des groupes indépendants et bien organisés, avec une bonne propagande sont actuellement capables de challenger bien plus que personne ne l’eut imaginé avant, l’autorité centrale étatique.
En tant qu’étranger ou que Kurde à l’étranger, il y a plusieurs choses que vous pouvez faire :
– traduire des textes, des films, du kurde à une langue étrangère et vice et versa. Maintenant il y a trop peu d’info à propos de Rojava en francais. Et il y a trop peu d’infos accessibles en kurde. Commencer par traduire des wiki francais/kurde, remplir la page sur Rojava, et en langue kurde à propos des révolution(…naires) de ce monde, et de toutes les connaissances spécifiques, économie, justice, écologie, biologie, média, etc.
– les groupes de solidarité féminine devraient vraiment pointer le bout de leur nez ici. Les femmes fortes de Rojava c’est pas un mythe et c’est pas qu’au front. Développer nos connaissances et nos liens avec des groupes comme Yeketiya Star est primordial pour le développement de n’importe quel mouvement.
– aider à la construction de réseaux kurdes en Europe, pour qu’ils soient à même d’aider financièrement et médiatiquement les projets d’ici.
– soyez créatives, faites de la musique franco-kurde, mixez leur folklore au rap ou à l’électro ; faites des concerts de soutien, des soirée débats, faites des graffs avec “Rojava” dans vos rues, partout, faites des fringues “Rojava style”. Il y a des tonnes de trucs à faire si on prend le temps d’y penser.
Et bien sûr venez voir par vous-même ce qu’il en est !
Es-tu en lien avec le mouvement des femmes ? Quelles sont leurs projets actuellement ? Est-ce que des femmes non-kurdes (arabes, assyriennes, etc.) se sont rapprochées de ce mouvement ?
Oui bien sûr, le mouvement des femmes ici est très puissant et présent à tous les niveaux des institutions de Rojava. La plus grande organisation féminine civile est Yeketiya Star. Ce groupe a été récemment renommé Kongreya Star. Cette organisation peut s’apparenter à celle du TevDem, avec en son sein plusieurs branches, chacune dédiée à un champ particulier. Elle va opérer dans autant de domaines que le TevDem, tels que la justice, l’économie, la santé, l’éducation, à la différence que toutes ces institutions sont exclusivement féminines. Par exemple au niveau de la justice, le Kongreya Star s’occupe de tous les problèmes qui touchent les femmes tel que la violence conjugale ou les meurtres d’honneur. Les femmes, ainsi que la communauté toute entière, ont opté pour un système de justice restaurateur qui commence par résoudre le plus de conflits possibles, via consensus des 2 parties concernées, au niveau local. Wokfa Jin est un centre de réhabilitation au niveau de la santé. Cette organisation développe aussi un projet de village réservé aux femmes et enfants. Pour l’instant il n’existe encore que sur le papier, mais je suis vraiment excité à l’idée de le voir se mettre en place car toutes les étapes de construction seront réalisées apparemment par des femmes et si ça se fait vraiment comme ça, ça sera [peut être?] une première dans le Moyen-Orient de voir des femmes construire des maisons de A à Z, faire les liaisons électriques, la mécanique des voitures, etc., ou même travailler dans les magasins car même si elles sont présentes dans les institutions, les rues restent majoritairement masculines. Aussi je n’ai vu que 2 fois des femmes (des guérilléras des YPJ) conduire une voiture, et jamais vu de femme sur une moto. Il y a donc encore un fort contraste entre les traditions paternalistes présentes dans la société, et l’émergence de mouvements féministes qui petit à petit redonne confiance et de l’indépendance aux femmes.
Ce sont principalement les femmes kurdes qui participent dans tous les organismes de la société. Même si les femmes syriennes et arabes n’y sont pas autant présentes, elles y prennent de plus en plus part. Par exemple il y a une faction des YPJ qui est composée de femmes chrétiennes exclusivement. Plus généralement il y a Sutoro, une police chrétienne qui collabore avec les Assayish (police) pour sécuriser la ville. Les deux co-président.es du canton de Jaziré sont une femme chrétienne et un homme kurde. Il y a aussi des efforts faits pour présenter et expliquer ce système aux populations arabes des zones nouvellement libérées par les YPG. Ceci dit, la participation des femmes arabes dans quelconque organisme civil reste très faible car souvent très freinée par leurs maris, une culture différente des femmes y participant déjà, et un manque d’intérêt envers la prise en charge des problèmes et besoins en dehors de la famille.
Même si il y a encore beaucoup de progrès à faire au niveau de la participation égale des ethnies, je vois qu’il y a déjà eu un développement énorme depuis 5 ans, et des efforts faits à cet encontre, donc j’ai bon espoir que la situation s’améliore à ce niveau là.
Peux-tu nous parler des “communes” (assemblées locales dans le quartier ou le village, desquelles émanent des commissions et des coopératives) ? Ont-elles une participation importante de la population ou restent-elles des espaces “militants” où seules les personnes les plus acharnées se retrouvent à porter tout le boulot d’organisation ?
Les communes (komun) sont présentes dans toutes les villes et villages du Rojava et dans le quartier Sheikh Maqsoud à Alep. Ce système n’est pas apparu de la dernière pluie, mais est plutôt le fruit des traditions familiales, tribales, et l’évolution du mouvement révolutionnaire kurde mené par Öcalan.
Il faut tout d’abord comprendre que la famille a un rôle très important dans cette société. Ici, à la différence de l’Europe, les gens ne vivent pas seul.es ou en coloc, il.les vivent dans je dirais 75 % des cas avec leur famille et autrement sur leur lieu de travail avec leurs collègues. Ici les familles sont grandes avec en moyenne 8 enfants. Donc souvent dans une maison il y a une ou 2 grand-mères, et la femme du frère ou la cousine avec leurs enfants. Car comme ça, les femmes s’entraident pour la garde des enfants. Bref, le style de vie communal a toujours été bien imprégné dans les mœurs d’ici et les réunions plus ou moins formelles où les ancien.nes ont un rôle de conseiller.es de village ou de quartier sont de longue tradition.
Le système des communes est donc plutôt une évolution démocratique qu’un système complètement nouveau. Il n’y a pas de chiffres officiels mais de ce que j’en perçois, à peu près la moitié de la population participe dans les communes et autres institutions de l’auto-administration.
Les communes ont pour but l’auto-gestion des ressources et la résolution des problèmes au niveau local. Une commune représente à peu près 400 personnes. Tout le monde peut y prendre part mais il n’y a jamais une participation de l’entière population. En moyenne sur 400 personnes, de 30 à 70 y vont régulièrement. Le lieu où ces communes se rencontrent s’appelle Komingeh (lieu de la commune). Chaque commune élit 2 co-président.es qui coordonnent le travail et les ressources selon leurs besoins. Ils représentent aussi la commune au niveau du quartier (11 communes) et rencontrent les co-président.es des autres communes toutes les semaines dans la maison du peuple ou Mala Gel.
Les personnes qui se réunissent à la Mala Gel élisent à leur tour 2 co-président.es qui les représentent au niveau de la ville et puis au niveau du canton. Au sein de chaque commune il y a plusieurs comités tel que le comité de la sécurité, de la santé, du consensus (justice), de l’écologie, de l’économie, de la municipalité etc… Ces comités se coordonnent de la même manière que la commune jusqu’au niveau du canton. Ils sont formés selon les personnes présentes, leurs intérêts, leurs connaissances et les besoins de la commune. La plupart des participants font partie d’un comité mais certaines personnes viennent aussi juste pour parler et voir ce qui se passe.
Au début de la révolution, les milices se sont formées pour sécuriser le territoire et les communes pour s’auto-gérer au niveau de l’approvisionnement en nourriture et de l’organisation des funérailles. Lorsqu’un YPG/J mourrait, il fallait rapatrier le corps, le nettoyer, avertir la famille, et organiser les funérailles. Au fur et à mesure, les gens ont formé un comité spécial pour ça qui s’appelle : Malbata Shahid (la famille des morts au combat). Aujourd’hui ce comité soutient aussi les familles des martyr.es qui ne peuvent pas subvenir seuls à leurs besoins.
Parallèlement à ce système de commune, il y a aussi Mala Jin (la maison des femmes) qui fonctionne de la même manière avec plusieurs comités et des co-présidentes qui les représentent jusqu’au niveau du canton, à la différence que ce sont des organisations exclusivement féminines.
Quelle est la situation économique (au sens premier) des gens au Rojava, alors que la guerre continue ? La production étant largement tournée à ravitailler les combattant.e.s qui défendent les territoires libérés du Rojava (et qui continuent à grignoter du terrain sur les forces islamistes), et la région étant soumise à un embargo, il semblerait que la production locale et la contrebande suffisent tout juste à fournir les besoins de base.
La situation économique est vraiment instable car les peu de choses qui se produisent au sein de Rojava, sont créées en petite quantité et donc à un prix plus élevé que ceux des produits provenant du Kurdistan d’Irak ou de Damas. Donc la plupart des magasins importent au lieu d’acheter local. À cause de ça l’embargo a un effet immédiat et dramatique sur toute la région. 80 % de la population est pauvre. Ceci dit, grâce à une forte solidarité au sein des membres d’une même famille, tout le monde peut couvrir ses besoins de bases, sauf les produits spécifiques comme le lait en poudre, la viande ou les Doliprane.
Puis, la destruction de bâtiments, de quartiers, voire de villes entières (à Kobanê, seuls quelques bâtiments restent debout) ne doit pas aider à la situation du logement. On se demande si tout le monde arrive à trouver un logement…
Depuis que je suis à Rojava je n’ai vu que cinq sans-abris. J’ai vu des gens pauvres ou vivant dans des camps pour réfugié.es mais sans maison je ne crois pas en avoir rencontré.
Comment y parle-t-on de l’avenir du reste de la Syrie ?
Il.les espèrent que la Fédération [du Rojava / nord de la Syrie] leur donne plus de considération et de statut au niveau international. Il.les espèrent avoir tou.tes enfin une carte d’identité. Les Apoïstes [de Apo, surnom de Öcalan] veulent voire le système du TevDem s’appliquer à toute la Syrie.
Témoignages d’une délégation de femmes parties au Kurdistan, 1ère partie.Malgré la guerre au Kurdistan nord – Bakûr en kurde -, le mouvement des Femmes Libres continue à se battre au quotidien pour porter les voix des femmes et se situer à la tête du mouvement de libération kurde. La journée mondiale de la femme est célébrée en masse au Kurdistan et porte toujours l’esprit de lutte de ses débuts. Une petite délégation de femmes de plusieurs origines est partie de France cette année pour rejoindre les femmes du Bakûr dans leurs célébrations du 8 mars. Nous nous sommes rendues à Amed (Diyarbakır en Turc) – ville que l’on peut considérer comme la capitale du Bakûr – puis dans le Sud à la frontière avec la Syrie : Cizre, Mardin et deux villes de sa province, Kızıltepe et Nusaybin. À travers cet article, nous avons voulu rendre hommage à ce mouvement de femmes en retransmettant une partie de leurs paroles que nous avons recueillies. Le second objectif de ce texte est de rendre compte de la situation de guerre totale – dont nous avons été témoins – déclarée par l’État turc contre la population kurde et son mouvement de libération.
L’État turc mène une contre-révolution au Bakûr
La nouvelle guerre déclarée aux Kurdes par l’État turc s’inscrit dans la continuité de ce qu’il a toujours fait depuis sa création, d’abord entre les mains des kémalistes (Atatürk -le père des Turcs- et ses successeurs) et maintenant avec l’AKP en tête. Les années 1980-90 auront marqué l’histoire des mouvements révolutionnaires en Turquie, et en particulier du mouvement de libération kurde. Pendant cette période, la répression a été brutale : des centaines d’opposant.e.s (militant.e.s, journalistes, écrivain.e.s) ont été exécuté.e.s, et celles.eux emprisonné.e.s ont connu les pires tortures. Dans les montagnes du Kurdistan, près de 5000 villages ont été brûlés, forçant la population à la déportation vers les villes (environ 2 millions de personnes déplacées). Les négociations de paix des dernières années, impulsées par le leader kurde, Abdullah Öcalan, avaient donné de l’espoir à toute une génération orpheline, qui maintenant se retrouve à nouveau sous le feu des bombes.
Le mouvement de libération kurde qui a grandi autour du PKK a pris de l’ampleur et un écho international avec la victoire de Kobanê. En effet, le printemps arabe en Syrie a abouti à une guerre civile sur tout le territoire, à l’exception de la région nord principalement kurde, le Rojava, qui a su prendre son émancipation. On parle de révolution du Rojava en référence à ce processus auto-gestionnaire promu par le PYD, parti proche du PKK en Syrie.
Erdoğan et son gouvernement AKP n’ont pas supporté voir grandir un tel mouvement de l’autre côté de la frontière et ont pris conscience que l’organisation politique qui était en train de se mettre en place sur son territoire, à travers les municipalités du BDP (parti majoritaire dans la plupart des villes kurdes) devenaient une menace pour l’État. En effet, le projet politique qui est en train de s’instaurer dans le Kurdistan Nord (en Turquie) et dans le Kurdistan Ouest (en Syrie) réside en une délocalisation du pouvoir centriste de l’État vers les municipalités qui coordonnent les assemblées de quartiers et de villages et qui favorisent la solidarité entre celles-ci. C’est ce qui est appelé par le mouvement kurde l’autonomie démocratique (inspiré du municipalisme libertaire de Murray Bookchin). Ce projet politique prône donc l’auto-organisation du bas vers le haut (coordonnée par les structures confédérales), mais aussi l’égalité des genres porté par le mouvement des Femmes Libres, ainsi qu’une économie écologique et coopérative.
Ce projet révolutionnaire ne peut que faire peur aux États, vu qu’il est diamétralement opposé à leurs intérêts, et c’est bien pour cela que l’État turc – extrêmement nationaliste – a de nouveau déclaré la guerre aux Kurdes. Il s’agit donc d’une contre-révolution, dirigée vers les populations kurdes qui sont en train de prendre leur autonomie de fait.
Début de génocide, sous coup d’État civil
Depuis l’été 2015, la guerre déclarée contre les Kurdes n’a fait qu’escalader en intensité, faisant entrevoir un génocide. Les mesures d’exception décrétées pour les Zones de Sécurité Spéciale (qui englobent une bonne partie du territoire kurde) permettent de passer au-delà de tout contrôle social, politique ou juridique sur les massacres ordonnés par le gouvernement. Le premier ministre turc a fait passer une directive aux commandants de la police et de l’armée qui en gros revient à leur promettre l’impunité face aux massacres commis sur la population (désignée comme « terroristes »).
Au bout de plusieurs mois de perquisitions et d’arrestations massives, les médias kurdes ont commencé à parler de « génocide politique ». En effet, plusieurs milliers de militant.e.s et élu.e.s ont été arrêtés, et souvent gardé.e.s en prison préventive (illes peuvent attendre des années avant d’être jugé.e.s). Les porte-paroles du BDP ont été les premiers.ères à être ciblé.e.s ; une bonne partie des co-maires des 103 municipalités du BDP ont été incarcéré.e.s. Une femme du BDP nous a fait remarquer que malgré que le gouvernement ne reconnaisse pas l’existence de la co-présidence, quand il s’agit de réprimer, il s’en prend bien aux deux co-représentant.e.s.
À cela s’ajoutent les procès aux journalistes et avocat.e.s qui osent raconter ce qu’il se passe. D’après le rapport du KJA de février 2016, l’accès internet à plus de 90 portails et sites d’information a été bloqué par le gouvernement, et 23 sites internet traitant principalement la « question kurde » ont été fermés. De même, les personnes étrangères qui pourraient être témoins sont expulsées et parfois interdites de revenir en Turquie pendant 5 ans.
Notre délégation a finalement pu se rendre partout où c’était prévu, mais nous avons été fouillées et interrogées à de nombreux check-point sur les routes et lors des manifestations pour la journée mondiale des femmes, à Mardin, Kızıltepe (où le rassemblement était entouré de flics et de snipers positionnés sur le toit, puis la sonorisation a été coupée) et à Diyarbakır. Pendant toute la semaine précédant le 8 mars, des manifestations étaient prévues dans plusieurs villes du Kurdistan, la plupart ont été interdites ou alors boycottées par les multiples contrôles postés à différents endroits de la ville où les policiers répandaient la rumeur d’une alerte à la bombe. Cette terreur semée par le gouvernement tente de faire peur aux femmes et de les démobiliser.
Les bombardements des positions des guérillas dans les montagnes (dans le Kurdistan en Turquie et en Irak), ainsi que des cimetières des combattant.e.s (qui ont été quasiment tous ciblés) ne cessent depuis le mois d’août 2015. Les jours que nous avons passé à Diyarbakir, nous avons vu (et surtout entendu!) les avions de chasse décoller et survoler la ville en passant la barrière du son en direction du sud-est. En quelques heures, nous en avons compté une quinzaine. Mais sans doute le plus grave c’est le massacre de plus de 700 personnes dans les villes kurdes, y compris de très nombreux bébés, enfants et personnes âgées.
Programme de gentrification brutale : exemple de Cizre
Au delà de ces tueries, le gouvernement entreprend de raser les villes kurdes rebelles (qui ont déclaré leur autonomie) et remplacer leur population (par des populations favorables au gouvernement AKP). Le gouvernement a mis en place un programme pour « éliminer de la carte les villes terroristes », puis est occupé depuis 8 mois à passer le rouleau-compresseur sur toutes les villes kurdes qui ont déclaré leur autonomie face à l’État. Mises sous « couvre-feu » 24h/24, ces villes et ces quartiers sont assiégés (impossible d’y accéder ou d’en ressortir), coupées de toute communication, privée d’eau et d’électricité. Ce sont des centaines de milliers de personnes qui se retrouvent en état de siège et attaquées par les forces de police et de l’armée. Et ce, durant des semaines, ou des mois, allant jusqu’à 100 jours à Sûr (centre-ville historique de Amed) ; comme on nous l’a dit plusieurs fois « la résistance de Sûr a été encore plus longue que celle de la Commune de Paris qui a duré deux mois ». Depuis décembre, l’État attaquait trois villes simultanément : Cizre, Sûr et Silopi. Après plus de 3 mois, l’État a déclaré « l’opération finie », ce qui n’implique que l’arrêt de l’artillerie lourde, mais l’occupation policière et militaire et le harcèlement quotidien perdure.
Le programme de l’État est clair : vider ces villes kurdes, détruire les quartiers en résistance, reconstruire des barres d’immeuble à leur place, et faire venir une population non-kurde ou en tous cas favorable au gouvernement. À l’heure où nous écrivons ces lignes, les pelleteuses font leur travail dans les quartiers en ruines de Sûr et Cizre : elles détruisent les seuls bâtiments qui sont restés debout et enlèvent des tas de gravats pour niveler le sol et faire place aux nouveaux bâtiments. En effet, la quasi-totalité des parcelles des quartiers dévastés de Sûr ainsi que de 8 autres districts viennent d’être expropriées par une procédure d’urgence qui empêche tout recours, et vont être cédées au TOKI, l’organisme privé mais allié de l’État qui fait de la spéculation immobilière et qui construit des quartiers entiers de barres d’immeubles.
Notre délégation n’a pas pu accéder aux quartiers assiégés de Sûr car le siège était encore en place. Mais nous avons entendu des bombes lancées sur le quartier, nous avons vu les hélicoptères survoler quasi en permanence ces quartiers, et entendu les récits de proches d’habitant.e.s de Sûr. Pendant notre séjour à Amed, deux histoires de Sûr faisaient le tour des réseaux sociaux. L’une concernait des jeunes hommes arrêtés à Sûr, ayant été torturés par la police, puis déshabillés et pris en photo (nous ignorons leur sort). Puis celle d’une vieille dame de 80 ans, blessée, qui avait appelé maintes fois les secours, toujours bloqués par la police ; elle a fini par être évacuée portée par son mari et des proches ; ils ont tous été incarcérés, sauf elle qui est finalement décédée en arrivant à l’hôpital.
Nous avons pu nous rendre à Cizre, au 3ème jour d’ouverture de la ville (levée partielle du couvre-feu). Arrivées au 4ème et dernier check-point à l’entrée de la ville, après de nombreuses fouilles et contrôles de nos passeports, nous y sommes restées bloquées pendant plus de 3 heures, la police ne voulant pas nous laisser passer, « qu’est-ce que vous faites là ? C’est la guerre ici, ce n’est pas un endroit pour faire du tourisme ! »… Cet officier nous admet donc que c’est la « guerre », ce qu’ils s’efforcent de nier généralement. Au final, par un coup de chance (un fonctionnaire des affaires étrangères passait par là et a donné son feu vert, après avoir examiné nos passeports une énième fois), nous réussissons à accéder à Cizre.
Nous y avons été guidées dans tout le quartier démoli par une jeune femme de la mairie. Pratiquement tous les bâtiments ont été réduits à des gravats, y compris des bâtiments de 5 étages. Des habitant.e.s du quartier nous ont fait rentrer dans les sous-sols où s’étaient réfugiées plus de 150 personnes, parmi lesquelles plusieurs étaient blessées dû à l’écroulement des bâtiments. Après plusieurs semaines pendant lesquelles les blessé.e.s mouraient petit à petit, et personne ne pouvait ressortir sans se faire abattre, l’armée a fini par mettre le feu aux sous-sols et brûlé vives les survivant.e.s. Les soldats ont ensuite sorti les cadavres, en laissant derrière eux des membres éparpillés dans les sous-sols. Des habitant.e.s ont voulu fermer l’accès aux sous-sol par respect pour les personnes assassinées, mais les flics ont à chaque fois rouvert leur accès, nous a-t-on dit « pour que tous les gens voient ça et prennent peur ». Quand nous sommes rentrées, les habitant.e.s avaient débarrassé les membres des corps meurtris qu’illes avaient retrouvés, sauf un os et une main calcinée. L’odeur de mort du deuxième sous-sol nous a empêché d’y rester plus que quelques secondes…
Les murs de la ville (y compris à l’intérieur des maisons) sont recouverts de tags racistes, de symboles nationalistes, et de menaces de viols, laissés par les forces de l’État. On nous a aussi montré le lieu où s’était réfugiée une femme qui se faisait tirer dessus par les snipers. Elle a fini par être abattue dans son refuge, puis les soldats l’ont déshabillée et ont pris des photos de son corps nu pour les montrer sur les réseaux sociaux. Ceci est une pratique courante ces derniers mois. Beaucoup de femmes que nous avons rencontrées interprètent ceci comme une tentative de faire peur aux femmes car « ils savent que les femmes sont une menace pour l’État et la mentalité patriarcale ». Les femmes portent la résistance en elles, ce sont les mères qui parlent en kurde à leurs enfants et qui transmettent leur culture. Le mouvement des femmes prend une place énorme au sein de la lutte kurde, et ceci fait peur à l’État.
L’État n’arrive pourtant pas à prendre le contrôle de ces villes
Les groupes d’autodéfense des quartiers organisés par les jeunes femmes et hommes se battent avec de simples fusils contre la deuxième armée la plus puissante de l’OTAN. Face à la détermination de ces jeunes et le soutien de tout le quartier, les forces de l’État ne réussissent pas à pénétrer dans ces quartiers en lutte. Ils bombardent depuis leurs véhicules blindés de là où ils accèdent, et parfois depuis les collines environnantes ou encore depuis les hélicoptères. L’État aura mis 3 mois à mettre à bout la résistance à Cizre et à Sûr. Les groupes d’autodéfense ont résisté jusqu’au bout, jusqu’aux dernier.ères survivant.e.s. Quant au reste de la population qui s’était réfugiée en grande partie dans les quartiers ou villes voisines, une grande partie revient en nombre chez elle. Certes, pour découvrir qu’il ne leur reste plus rien, que leur maison est sous les décombres. Mais rien ne leur fera baisser les bras. Toutes les habitantes du quartier de Cudi à Cizre que nous avons rencontrées, nous ont dit « nous ne partirons pas, on a déjà été forcées à quitter nos villages dans les années ’80-90 pour venir s’installer dans ces villes, maintenant nous ne partirons plus » ; « ils ont beau tué nos corps, ils ne tueront pas notre idéologie ».
Les réfugié.e.s reviennent chez elles dans des quartiers dévastés
Ce sont près de 400.000 personnes (chiffres au mois de mars) qui ont dû fuir les attaques de l’État et quitter leurs maisons avant qu’elles ne se fassent détruire. Nous avons rencontré une chercheuse de l’institut de recherches sociales SAMER. Selon leurs études récentes, les personnes réfugiées de ces villes attaquées, prennent souvent refuge chez des proches dans les quartiers voisins ou les villes proches, et pour la plupart reviennent une fois le siège levé. Dans les années 1980-90, deux millions de Kurdes avaient été forcé.e.s à la déportation vers les villes kurdes (qui ont vu leur population se multiplier en peu de temps) ou vers les villes de l’ouest de la Turquie, ou encore vers l’Europe. Par contre, actuellement, la plupart des gens restent au plus proche et sont déterminées à ne plus se laisser déplacer.
Face à cela, le mouvement kurde s’organise pour pouvoir reconstruire ces quartiers et permettre aux habitant.e.s de retourner là où elles habitaient. Pour l’instant, l’urgence c’est de fournir à toutes ces personnes des quartiers de Sûr et de Cizre le minimum vital. Des camps de réfugié.e.s sont en train de se mettre en place (d’abord à Silvan) pour fournir un abri et de la nourriture aux familles qui ont perdu leurs maisons et toutes leurs affaires. L’Association Solidarité Rojava qui s’était créé pour venir en aide aux réfugié.e.s de Kobanê, centre son attention en ce moment dans la récolte de fonds et l’approvisionnement en tentes et nourriture pour ces personnes qui ont tout perdu dans les villes assiégées du Bakûr. Les 2 co-responsables de l’association avec qui nous nous sommes entretenues, nous ont demandé de relayer leur appel urgent en rappelant comment l’aide venue de l’extérieur avait été précieuse après la libération de Kobanê. Illes nous ont dit que « les villes du Bakûr attaquées maintenant sont comme Kobanê. C’est là qu’il faut envoyer de l’aide. La guerre continue, d’autres villes sont attaquées et détruites par le gouvernement. L’État a dit « on va détruire le Kurdistan ». » Illes ont insisté sur le besoin urgent que l’aide soit organisée par les organisations civiles en Europe car illes savent bien que les États ne vont pas aider facilement.
L’urgence humanitaire est évidente, vu la destruction provoquée par l’État. Mais le choix qu’ont fait les habitant.e.s de ces quartiers est avant tout politique : illes ont résisté à l’assaut de l’État et, malgré avoir tout perdu, sont prêtes à revenir là d’où elles ont été chassées et sont déterminées à toujours résister, même contre les pelleteuses qui essaient de faire table rase des quartiers. Pour notre délégation, soutenir ces personnes dans ce choix c’est porter un soutien, non seulement humanitaire, mais aussi politique. C’est pourquoi nous tenons à relayer cet appel aux organisations sociales et aux militant.e.s et révolutionnaires à se solidariser avec la population de Silvan, Sûr et Cizre. Puis, comme nous le rappellent les responsables de l’association Rojava, d’autres villes sont actuellement en guerre : c’est le cas de Nusaybin, Idil, Gever, Dargeçit, Şırnak, puis ensuite ce sera le tour d’autres villes encore.
L’Europe garde le silence et finance l’État turc
Lorsque notre délégation parcourait les rues saccagées de Cizre, une femme nous interpelle : « C’est maintenant que vous venez ? Où était l’Europe pendant qu’on se faisait massacrer ? Tout le monde a pu voir les images des sous-sols. Pourquoi personne n’a rien fait ? Nos vies valent-elles aussi peu ?… » Une autre femme complète : « Les images et les vidéos des sous-sol ont tourné sur les réseaux sociaux minute par minute. On peut croire que dans les années ’90 les gens n’étaient pas au courant de ce qu’il se passait, mais maintenant tout le monde sait. »
Inutile de leur répondre que les États européens ont accepté le chantage d’Erdoğan et ont acheté leur silence en échange de la fermeture de la frontière turque avec l’Europe aux personnes réfugiées. Les médias de masse suivent au pied de la lettre les consignes des gouvernements européens et ne relayent que les attentats ou certaines ripostes contre l’armée. Les Kurdes se demandent où vont les 6 milliards d’euros versés par l’UE à l’État turc – soit disant pour accueillir les réfugiée.s. Ce qui s’entend couramment là-bas c’est que cet argent finance Daesh ainsi que la guerre contre les Kurdes.
Cette complicité mafieuse des États qui vendent leur image d’États ‘démocratiques’ est d’autant plus dangereuse lorsque l’on pense à l’alliance de l’AKP avec Daesh, et aux références qu’a fait Erdoğan au régime nazi en tant que modèle « efficace »…
Repris de Merhaba Hevano n°4.
